கன்னியாகுமரி மாவட்டத்தில் உள்ள இலைந்தை வாடி கிராமத்தில் 1000 ஆண்டுகள் பழமை வாய்ந்த முத்தார அம்மன் கோவில் உள்ளது இத்தலத்தில் வண்டி மலையான் உடன் அருள்பாலிக்கிறார். முத்தார அம்மன் சிவ அம்சமாக விளக்குவதால் இங்கு விபூதியை பக்தர்களுக்கு பிரசாதமாக தரப்படுகிறது. இந்த அம்மனை வழிப்பட்டால் அம்மை நோய் தீரும் என்பதும், பெண்களின் மாங்கல்யத்தை காப்பால் என்பது பக்தர்களின் தீராத நம்பிக்கை. சக்திபீடங்களில் காவலராக சிவபெருமானே பைரவர் வேடத்தில் எழுந்து தருளியுள்ளார்.

பெண்களின் மாங்கள்யத்தை காக்கும்:

  ஒரு காலத்தில் இலந்தை மரங்கள் சூழ்ந்த வனமாக இருந்ததால், இந்த ஊருக்கு இந்தப் பெயர் வந்ததாக கூறப்படுகிறது. இங்கு முத்தாரம்மன் எழுந்தருளி மக்களை காத்து அருள்புரிந்து வருகிறாள். முத்து+ ஆற்று+ = முத்தார அம்மன். அம்மை நோயால் ஏற்படும் முத்துக்களை ஆற்றுவதால் (போக்குவதால்) அம்மனுக்கு இந்தப் பெயர் வந்தது. இத்தல அம்மன் அமர்ந்த கோலத்தில் வடக்கு பார்த்த வண்ணம், கருணை பொங்கும் விழிகளுடன், தீய சக்திகளை அழிக்கும் வகையில் கையில் சூலாயுதத்துடன் காட்சி தருகிறாள். ஐம்பொன்னால் உருவான  இந்த அம்மன். ஆண்டு முழுவதும் இந்த அன்னையின் அழகிய திருமுக தரிசனம் மட்டுமே நமக்குக் கிடைக்கும். முழுவதும் பட்டாடையால் சூழப்பட்டு இருப்பாள். கழுத்தில் இருக்கும் தங்கத்தால் ஆன பெரிய திருமாங்கல்யம், அன்னை பெண்களின் திருமாங்கல்யத்தைக் காப்பவள் என்பதை இது காட்டுகிறது.

நவக்கிரக நாயகியாய் முத்தாரம்மன்:

 அப்போது அம்பாளின் முழு உருவத்தையும் பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யலாம். இந்த அபிஷேகத்திற்கு தேன், பால், பஞ்சகவ்யம், சந்தனாதி தைலம், சந்தனம், பன்னீர், விபூதி, இளநீர், தயிர் என ஒன்பது வகையான பொருட்களை வாங்கிக் கொடுத்து தரிசித்து, கருவறை தீபத்தில் சந்தனாதி தைலம் சேர்த்து வழிபட்டால் அனைத்து விதமான நவக்கிரக தோஷங்களும் அகலும். நவக்கிரக நாயகியாய் முத்தாரம்மன் திகழ்கிறாள். கோவிலின் உட்பிரகாரத்தில் சாஸ்தா, மகாவிஷ்ணு சன்னிதிகளும், பலிபீடமும் உள்ளன. சனிக்கிழமையில் தொடர்ந்து 8 வாரங்கள் சாஸ்தா, மகாவிஷ்ணுவுக்கு நெய் தீபம் ஏற்றி ஒருங்கே வழிபட்டு வந்தால், வியாபாரத்தில் வளர்ச்சி, பொன், பொருள் சேர்க்கை போன்ற நற்பேறுகள் கிட்டும். கருவறையில் அம்மனுடன் அரூபமாக வண்டி மலையான் அருள்பாலிக்கிறார். முத்தாரம்மனின் கருவறை வாசலின் இருபுறமும் துவாரபாலகர்களாக பைரவரும், பூத வேதாள கணமும் காவல்புரிந்து அருள்செய்கின்றனர்.

முத்தாரம்மன் சிவ அம்சமாக:

 திருக்கயிலையில் ஈசனின் திரு நடனத்திற்கேற்ப இசைக் கருவிகளை மீட்டிப் பாடுபவை பூத வேதாள கணங்கள். மேலும் ஈசன் வேதம் பாட, பூத வேதாளங்கள் ஆடுமாம். வேதாளங்கள், பைரவருக்கு மட்டுமே கட்டுப்பட்டவை. இத்தல முத்தாரம்மன் சிவ அம்ச மாக விளங்குவதால் இங்கு விபூதியே பிரசாதமாக தரப்படுகிறது. சக்தி பீடங்களின் காவலராக சிவபெருமானே பைரவர் வடிவில் எழுந்தருளியிருப்பதாகக் கூறப்படுவதால், சிவாலயங்களில் விளங்கும் பைரவர் சன்னிதியில் செய்யப் படும் பரிகாரங்களைவிட, இத்தலத்தில் பரிகாரம் செய்வது இரட்டிப்பு பலன்களை பெற்றுத்தரும் என்பது நம்பிக்கைஆகும்.

சுகப்பிரசவ விநாயகர்:

 இந்த விநாயகருக்கு அபிஷேகம் செய்து, சிதறுகாய் உடைத்து, நெய் தீபம் ஏற்றி தொடர்ந்து, 3 சங்கடஹர சதுர்த்தி தினங்கள் வழிபட்டு வர தடங்கல்கள் அகன்று நல்வழிகள் பிறக்கும் என்பது ஐதீகமாகும். வரசித்தி விநாயகரை, சுகப்பிரசவ விநாயகர் என்றும் அழைக்கிறார்கள். இவர் தன்னிடம் வேண்டுதல் வைக்கும் கர்ப்பிணி பெண்களின் பிரசவம் சுகமாய் அமைந்திட வரமருள்வதால் இந்தப் பெயர் பெற்றுள்ளார். பிரசவ நாட்களில், அவ்வைபிராட்டியின் ‘விநாயகர் அகவல்’ படித்து வருவது அதீத பலன் தரும்.நாம் நினைத்து நடக்கும் இத்தலத்தில் பைரவர் நாய் வாகனத்துடன் வடக்கு நோக்கி நின்ற திருக்கோலத்தில் அருள்கிறார். சுதை வடிவில் இருப்பதால் இவருக்கு அபிஷேகம் இல்லை. தொடர்ந்து 8 வளர்பிறை மற்றும் தேய்பிறை அஷ்டமி நாட்களின் இரவு வேளையில் பைரவருக்கு புனுகு சாத்தி, மரிக்கொழுந்து மாலை அணிவித்து நெய் தீபமேற்றி வழிபட்டு வந்தால், நாம் நினைத்த நற்காரியங்கள் யாவும் ஈடேறும். இந்நாட்களில் அசைவத்தை தவிர்ப்பது நலம் பயக்கும்.

 நெய்யில் சுட்ட உளுந்து வடை:

 வெள்ளிக்கிழமைகளில் இத்தல பைரவருக்கு வில்வ மாலை அணிவித்து, நெய்யில் சுட்ட உளுந்து வடை நிவேதனம் செய்து வழிபட்டால் செல்வமும், சகல ஐஸ்வரியங்களும் கிடைக்கப்பெறும். வெள்ளிக்கிழமை ராகு காலத்தில் பைரவருக்கு புனுகு சாத்தி, தாமரை பூ சூட்டி, அவல் கேசரி, பானகம், சர்க்கரைப் பொங்கல் படைத்து 8 வாரங்கள் செய்து வர, திருமணத் தடைகள் அகன்று, மனதுக்குப் பிடித்த துணை அமையும். வெள்ளிக்கிழமை ராகு காலத்தில் பைரவருக்கு புனுகு சாத்தி, நாகலிங்கப் பூ சூட்டி, பால் பாயசம் நிவேதனம் செய்தால் நாக தோஷமும், சனிக்கிழமை ராகு காலத்தில் புனுகு சாத்தி, நாகலிங்கப் பூ சூட்டி, பால்பாயசம், கருந்திராட்சை நைவேத்தியம் படைத்து வழிபட்டால் விஷய பயமும் அடியோடு அகலும். தேய்பிறை அஷ்டமி நாட்களில் பைரவரை அஷ்டலட்சுமிகளும் வழிபட்டு, தங்கள் தனத்தை பெருக்கிக் கொண்டதாக புராணங்கள் கூறுகின்றன.

  ஆண்டுக்கு ஒருமுறை ஆடிப்பூரத்தில் மட்டும் அம்மனுக்கு அபிஷேகம் நடைபெறும் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

The post திரு மாங்கல்யத்தை காக்கும் இலைந்தைவாடி முத்தாரம்மன் appeared first on Spiritual / Devotional / Wellness / Yoga/ Hindu Religion / Mahaan / Gurus / Feel Good Web TV.

   விழுப்புரம் மாவட்டம் தும்பூர் தாங்கலில் உள்ள நாகாத்தம்மன் கோவில் 500 ஆண்டுகள் பழமை வாய்ந்தது இந்த அம்மனை வணங்கினால் ராகு, கேது, தோஷம் நீங்கும் என்பது பக்தர்களின் தீராத நம்பிக்கை. தலையை ஒரு இடத்திலும், வால் ஒரு இடத்திலும். 10 கிமி. தூரம் உள்ள பாம்பு சிலை 21,41,77அடி என இப்போது அமைக்கப்படும் உயரமான சிலைகளை பார்த்தும் நாம் மூக்கின் மீது விரல் வைக்கிறோம். ஆனால் ஒருகாலத்தில் 10 கி.மி தூரத்திற்கு பாம்பு சிலை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இன்று அச்சிலையை முழுமையாக பார்க்க முடியாவிட்டாலும் தலையை ஒரு இடத்திலும், வாலை ஒரு 10 கி.மி தூரம் தள்ளி சென்றுதான் பார்க்க முடிகிறது. இந்த அதிசய தெய்வத்தை நாகக்கன்னி என்று அழைக்கப்படுகின்றனர்.

பாம்பு கடித்து இறந்து விடுவான்:

 தீராத வழக்குகலை பெருத்தவரை அரசர்கள் இங்குள்ள திருவட்ட பாறை ஒரு வரப்பிரசாதம். ஒருவன் பொய் சொல்வதாக கருதினால். அவனை இப்பாறை மீது ஏறச்சொல்வது வழக்கம் ஒரு வேலை அவன் பொய் சென்னால் அவனது கண்கள் குறுடாகிவிடும் என்பதும், பாம்பு கடித்து இறந்து விடுவான் என்பது நம்பிக்கை. பங்காளியக்கு தண்டனை ஒரே வயிற்றில் பிறந்த தோன்றி, ஒரே ரத்தமான பங்காளியையே ஏமாற்றியவனுக்கு கடுமையான தண்டனை நிறைவேற்றி தீர்ப்பு வழங்கியவள், தும்பூர் தாங்கல் நாகம்மன் ஆவாள்.

நீண்டு கொண்டே போன நாகாத்தம்மன்:

 சிதிலம்அடைந்த இடத்தில் இருந்த நாகம்மனைத் தோண்டி எடுத்து உயரமான பீடத்தில் வைத்து புதிய ஆலயம் எழுப்ப அடியார் முயன்றார். ஆழம் எடுக்க எடுக்க அந்த கல்நாகம் பருத்த உடலுடன் முழு வடிவமாக பூமியின் கீழே நீண்டு கொண்டே போனது. அது மட்டுமின்றி, நாகர் உருவத்தைச் சுற்றி ஏராளமான நீர் சுரந்து கொண்டு வெள்ளமாக நின்றது. இத்தனைக்கு அருகேயுள்ள திருக்குளம் வறண்டு காணப்படுவதுதான் அதிசயம். இதற்கு மேலும், தோண்டுவது அம்மனின் சக்தியையே சோதிப்பதற்கு ஒப்பாகும் என்று பக்தர்கள் அஞ்சினர். எனவே பழையபடியே தோண்டிய பகுதிகளை மீண்டும் மண்ணால் மூடிவிட்டு இருக்கின்ற இடத்திலேயே உயர்ந்த மண்டபம் கட்டி, ஆலயம் எழுப்பினார்கள். பின்னர் குடமுழுக்கு விழாவும் நடத்தப்பட்டது. மேற்கு நோக்கிய 5 நிலை ராஜகோபுரம் நம்மை வரவேற்கிறது. வலது புறம் விநாயகர் சன்னிதியும், இடதுபுறம் வள்ளி -தெய்வானை சமேத ஆறுமுகர் சன்னிதியும் உள்ளன. அருகே அரசமரமும், அதன் அடியில் நாகர்களும் அமைந்துள்ளன. இவற்றில் பக்தர்கள் தாலிச்சரடு உள்ளிட்ட காணிக்கைகளைச் செலுத்துகின்றனர்.

 அன்னை நாகம்மன் உருவம் மேற்கு முகமாய் மெய்சிலிர்க்கும் வண்ணம் காட்சி தருகின்றது. அகன்ற நாகமாய் அன்னை கருணையோடு காட்சி தருகின்றாள். அன்னையின் தலைப்பகுதி மட்டும் 5 அடி அகலமும், 3 அடி நீளமும் கொண்டதாகும். ராகு- கேது தோஷங்கள், காள சர்ப்ப தோஷம் உள்ளிட்ட அனைத்து விதமான தோஷங்களுக்கும், கண்கண்ட பரிகாரத் தலமாக தும்பூர் தாங்கல் ஆலயம் திகழ்கின்றது. ஆலயத்தின் வடமேற்கே அமைந்துள்ள இயற்கையான புற்றில், இதற்கான பரிகார பூஜை செய்யப்படுகிறது.

முத்தாம்பிகையே நாகமாக:

 தும்பூர் தாங்கல் நாகம்மன் ஆலயத்திற்குத் தென்மேற்கே சுமார் 10 கிலோமீட்டர் தொலைவில், இவ்வாலயத்தோடு தொடர்புடைய பழம்பெரும் தேவாரத் தலமான திருவாமாத்தூர் அமைந்துள்ளது. இங்கு முத்தாம்பிகை சமேத அபிராமேஸ்வரர் ஆலயம் உள்ளது. தனிக்கோவிலாக விளங்கும் முத்தாம்பிகை அம்மனே, நாகமாக வந்து தர்மத்தையும், சத்தியத்தையும் நிலை நாட்டியதாகக் கூறப்படுகின்றது. தும்பூர் தாங்கலில் வெளியே காட்சி தரும் நாகத்தின் நிறைவுப் பகுதியான வால், முத்தாம்பிகையின் திருமேனியில் இன்றும் காணப்படுகிறது. இதனை அபிஷேக காலங்களில் மட்டுமே காண முடியும்.

வெட்டப்பட்ட வடுமாறாமல் உள்ள அம்மன்:

  தும்பூரில் தாங்கல் நாகம்மனின் தலைப்பகுதி ஆலயமாக விளங்குவது போல, நடுப்பகுதி ஆலயத்தின் பின்புறம் சுமார் 300 அடி தூரத்தில் தெற்கே பூமிக்கு வெளியே காணப்படுகிறது. இது மண்வெட்டியால் வெட்டப்பட்டு காணப்படுவது குறிப்பிடத்தக்கது. பல நூறாண்டுகளுக்கு முன்பு வயதான ஒருவர், வயலில் மண்ணைச் சீர் செய்து கொண்டிருந்தார். அப்போது ஏதோ ஒரு பொருளின் மீது வெட்டுப்பட, ரத்தம் பீறிட்டு வந்தது. அதைக் கண்ட விவசாயி மயக்கமடைந்து விழுந்தார். விவரம் அறிந்து அங்கு வந்த ஊர்மக்கள் உண்மையை உணர்ந்து, அம்மனிடம் மன்னிப்பு வேண்டி நின்றனர். அதன்பின் பீறிட்ட ரத்தம் நின்று போனது. ஆனால் அந்த வடு மட்டும் மாறாமல் நிலைத்துவிட்டது. அதனை இன்றும் நாம் கண்டு வியக்கலாம். தமிழகத்தில் நாகாகோவில் உள்ள நாகராஜா கோவில் பாம்புதான் இங்கு மூலவராக இதுவரை  உள்ளது என  கேள்விப்ட்டுலோம் தூம்பூர் கோவிலில் பாம்பே மூலவர், நாகர்கோவலில் நாகராஜவாகவும் தும் தூம்பூரில் நாகக்கண்னியாகவும் வழிப்படுகின்றனர்.

The post ராகு, கேது தோஷம் தீர்க்கும் தலை, வால் வெவ்வேறான தும்பூர் நாகாத்தம்மன் appeared first on Spiritual / Devotional / Wellness / Yoga/ Hindu Religion / Mahaan / Gurus / Feel Good Web TV.

 விழுப்புரம் மாவட்டம் திண்டிவானம் அடுத்துள்ள ஒழிந்தியாப்பட்டில் 2000 ஆண்டுகள் பழைமையான சிவன் கோவில் உள்ளது இங்கு பெரிய நாயகி உடன் அரசிலிஷ்வரர், அஸ்வத்தேஸ்வரர் என்ற பெயரில் சிவன் அருள் பாலிக்கிறார் இவருக்கு அரச இலையால் அபிஷேகம் செய்தி வழிப்பட்டால் இழந்த பதவிகள், பதவிஉயர்வு கிடைக்கும் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை.

தலையில் அம்பு பட்டகாயம்:

 தேவாரப் பாடல் பெற்ற 274 சிவத்தலங்களில் இது 264-வது தலம் ஆகும். இங்கு சுவாம 108 ரூத்திராச்சமணிகள்  சேர்ந்த பந்தலில் கீழ் சுயம்புவாக அருள் பாலிக்கிறார் லிங்கத்தின் தலையில் அம்பு பட்டகாயம் இருப்பை மறைக்க சிவனுக்கு மரியாதை செய்யும் விதமாக தலப்பாவை அணிவித்து பூஜைகள் செய்கின்றனர்

நந்தவனத்தில் மான் உருவில் சிவன்:

  சிவபரம்பொருளுக்காகவே வாழ்ந்து, சிவத்தொண்டு புரிந்த சிவநேசர்களுள் ஒருவனாக சிறந்து விளங்கிய சாளுக்கிய வம்சத்தைச் சேர்ந்த சத்தியவிரதன் என்கிற அரசன், தினசரி பூஜைக்கென அழகிய நந்தவனம் ஒன்றினை அமைத்திருந்தான். அவனது அகத்தை அறிய விரும்பிய ஈசன், மான் உருவம் கொண்டு அந்த நந்தவனத்தில் மேயலானார். இதைக் கண்ட மன்னனின் சேவகர்கள் மன்னனுக்குத் தெரிவித்தனர். உடனே நந்தவனம் வந்த மன்னன் அம்மானைத் துரத்தினான். பாய்ந்தோடிய அம்மான் ஓர் அரச  மரத்தடியின் கீழிருந்த புற்றுக்குள் புகுந்து மறைந்தது. அதைக் கண்ட சத்தியவிரதன் காவலர்களைக் கொண்டு அப்புற்றினை சிதைக்கச் செய்தான்! அங்கே ரத்தம் வடிய வெட்டுகாயத்துடன் வெளிப்பட்டது ஒரு சிவலிங்கம். அந்த லிங்கம் வெளிப்பட்ட நேரம் ஒரு பிரதோஷ காலமாகும். அரச மரத்திலிருந்து வெளிப்பட்ட அந்த லிங்கமே அரசிலிநாதர். வடமொழியில் அஸ்வத்தேஸ்வரர் என்று அழைப்பர். இன்றும் இந்த சிவலிங்கத்தின் சிரசில் வெட்டுப்பட்ட அடையாளத்தைக் காணலாம்.

 பிரதோஷ காலத்தில் இங்கு பெருமான் வெளிப்பட்டதால் இது சிறப்பான பிரதோஷத் தலம்

 பிரதோஷ காலத்தில் இங்கு பெருமான் வெளிப்பட்டதால் இது சிறப்பான பிரதோஷத் தலமாக விளங்குகின்றது. ஊழ்வினையால்  மண்புழுவாய் இருந்த ஒருவன் பூர்வஜென்ம வாசனையால் வாமதேவ முனிவராக அவதரித்து, அஸ்வத்தேஸ்வரப் பெருமானை வழிபட்டு, முக்தி அடைந்தான். ஆதியில் இந்த பெருமானை நந்திதேவரும் வழிபட்டிருக்கிறார். அவர் ஏற்படுத்திய தீர்த்தம் ஒன்று இத்தலத்தில் உள்ளது. வாமதேவ முனிவரும் இங்கே பிரதோஷத் தலம் ஒன்றினை ஏற்படுத்தியுள்ளார். இந்திரனுடனான தேவர்களும் இத்தல ஈசனை வழிபட்டுள்ளனர்.

  இந்திரசேனன், சித்ராங்கதன் ஆகிய அரசர்களும் இப்பெருமானை வழிபட்டு, புத்திரப்பேறு பெற்றுள்ளனர். ஆலயத்தின் தல விருட்சமான அரச மரம். சிறிய ஆலயம். முதலில் மகா மண்டபம் அதன் இடப்புறம் தன் சந்நதியில் தென்முகம் பார்த்தபடி அம்பிகை ஸ்ரீகுஜசுந்தரி கருணை பொழிகிறாள். பெரியநாயகி என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள். நந்தியம் பெருமானுக்கு முன்னே சாளர அமைப்பு ஈசனை மறைப்பதால், வலமாகச் சென்று தென் வாயிலினுள் நுழைந்து தென்முகம் கொண்ட நடராஜப் பெருமானையும், அம்மை சிவகாமியையும் தரிசிக்கிறோம். பின்னர், மூலஸ்தானத்தில் சிறிய மூர்த்தியாக,  சுயம்புவாக எழுந்து அருள்புரியும் ஸ்ரீஅஸ்வத்தேஸ்வரரை தரிசித்து அளவில்லா ஆனந்தம் அடைகின்றோம். கோஷ்ட்டத்தில் வீற்றிருக்கும் பிரயோகச் சக்கரத்துடன் கூடிய திருமாலையும் உளம் களிக்க வணங்குகிறோம். வடக்கில் தீர்த்தக் கிணறு அமைந்திருக்கிறது. ஒரே திருச்சுற்றுடன் கூடிய ஆலயம் அற்புதமாய் திகழ்கிறது இத்தலத்திற்கு வாமதேவ, ரிஷப தீர்த்தங்கள் உள்ளன. இவ்வாலய கல்வெட்டுகள் ‘பாலி’  மொழியில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. அதில் ‘ஜெயம் கொண்ட சோழ மண்டலத்து ஒய்மாநாட்டு அரசிலி’ என்றும், ஒழுகறை என்றும் இந்த ஊர் குறிக்கப்பெற்றுள்ளது! ‘ஒழுகறைப்பட்டு’ என்று அழைக்கப்பட்ட இவ்வூர் தற்போது ஒழிந்தியாப்பட்டு என்றாகி யிருக்கிறது. பிரதோஷ காலத்தில் இங்கு இறைவன் எழுந்தருளியதாலும், வாமதேவரும், நந்திதேவரும் பிரதோஷ நேரத்தில் இங்கு வழிபட்டதாலும், பிரதோஷ தலமாக விளங்குகிறது.

The post இழந்த பதவியும், பதவி உயர்வும் தரும் ஒழிந்தியாப்பட்டு அரசலிஸ்வரர் appeared first on Spiritual / Devotional / Wellness / Yoga/ Hindu Religion / Mahaan / Gurus / Feel Good Web TV.

ஸ்தல வரலாறு:

திருவானைக்காவல் ஆலயத்தில் உள்ள ஜம்புலிங்கப் பெருமானை, தனது முற்பிறவியில் சிலந்தியாக இருந்து வழிபட்டவன் கோச்செங்கட் சோழ மன்னன். இந்த மன்னன், சிவபெருமானுக்கு யானை ஏறாத மாடமாக எழுபது கோவில்களை அமைத்தான்.

அப்படி அமைத்த கோவில்களில் பெரிய அளவில் அமைந்த கோவிலே, திருநல்லூரில் அமைந்துள்ள கல்யாண சுந்தரேஸ்வரர் கோவிலாகும். கல்யாண சுந்தரேஸ்வரர் என்ற திருநாமத்தைத் தவிர, சவுந்திர நாயகர், சுந்தரநாதர், பஞ்சவர்ணேஸ்வரர், அமிர்தலிங்கர், திருநல்லூர் உடைய நாயனார் என பலப்பெயர்களிலும் இத்தல இறைவன் போற்றி வழிபடப்படுகிறார்.

இக்கோவிலில் உள்ள லிங்கத்தின் பாணம், இன்ன பொருளால் உருவாக்கப்பட்டது என்று கூற இயலாத வகையில் தாமிர நிறத்தில் காணப்படுகிறது. இங்குள்ள இறைவன் இன்றும் ஐந்து வகையான நிறத்துடன் தினந்தோறும் காட்சி தருவது பக்தர்களை மெய்சிலிர்க்க வைக்கும் காட்சியாக இருக்கிறது.

சுயம்புவான இந்த லிங்கம் 6 நாழிகைக்கு ஒரு முறை நிறம் மாறும் தன்மை கொண்டதாகும். காலை 6 மணி முதல் 8.25 மணி வரை தாமிர நிறத்திலும், 8.26 மணி முதல் 10.48 மணி வரை இளம் சிவப்பு நிறத்திலும், 10.49 மணி முதல் பகல் 1.12 மணி வரை உருக்கிய தங்கம் போன்ற நிறத்திலும், 1.13 மணி முதல் 3.36 மணி வரை நவரத்தின பச்சை நிறத்திலும், மாலை 3.37 மணி முதல் 6 மணி வரையிலும் இன்ன நிறம் என்று அறிய முடியாத வண்ணத்திலும் இறைவன் காட்சி தருவார்.

இந்த அற்புதம் வேறு எந்த தலத்திலும் காணக்கிடைக்காத இறையருள் காட்சியாகும். இந்த மூல லிங்கத்தின் அமைப்பில் மற்றொரு சிறப்பும் இருக்கிறது. அது யாதெனில், இந்த லிங்கத்தின் ஆவுடையார், தென்வடலில் மிக நீண்ட சயனக்கோல் வடிவானது.

மேலும் ஆவுடையாரில் இரண்டு பாணங்கள் உள்ளன. இப்படி இரண்டு பாணங்கள் உள்ள அமைப்பு வேறு எங்கும் இல்லை என்று சொல்லப்படுகிறது. மூலவர் லிங்கம் அமைந்த கருவறையில், சுதை வடிவில் அமர்ந்த கோலத்தில் சிவபெருமானும், அம்பாளும் இருக்க, இருபுறமும் திருமாலும், பிரம்மதேவரும் நின்ற கோலத்தில் உள்ளனர்.

கோவிலில் உள்ள அம்பாளின் பெயர் கிரிசுந்தரி என்பதாகும். மலை அழகி, திருமலைச் சொக்கி என்ற திருநாமத்திலும் அம்பாள் அழைக்கப்படுகிறாள். மிகப்பெரிய வடிவில், பேரழகு கொண்டவளாக சுவாமிக்கு வடகிழக்கில் தனிக்கோவிலில் தென்முகமாக நின்ற கோலத்தில் அருள்பாலிக்கிறாள், இத்தலத்து அன்னை.

ஆலயமானது கிழக்கு நோக்கி அமைந்துள்ளது. ஐந்து நிலை ராஜகோபுரத்தைக் கடந்ததும், கொடிமரத்துப் பிள்ளையார், கொடிமரம், பலிபீடம், இட்டத் தேவரின் சன்னிதி ஆகியவை உள்ளன. கொடிமரத்தின் இடதுபுறத்தில் அமர் நீதியார் தராசு மண்டபமும், வலது புறம் உற்சவ மண்டபமும் அமையப்பெற்றுள்ளன.

அதைத் தொடர்ந்து மூன்று நிலைகளுடன் கூடிய உட்கோபுரம் உள்ளது. உள்ளே இடதுபுறம் தேவர்கள் பூஜை செய்த லிங்கங்களும், வலதுபுறம் சனீஸ்வரர், பைரவர், சந்திரன் ஆகியோரும் அருள்பாலிக்கின்றனர். இதையடுத்துள்ள காசி பிள்ளையாரைக் கடந்து சென்றால், அழகிய மண்டபம் இருக்கிறது.

அதன் வலதுபுறம் கிரிசுந்தரி அம்பாளின் சன்னிதியும், அம்பாள் சன்னிதியின் எதிரில் மூலவர் கல்யாண சுந்தரேஸ்வரர் சன்னிதியும் அமைந்துள்ளன. தேவக் கோட்டத்தின் தென்புறம் தட்சிணாமூர்த்தியும், வடபுறம் துர்க்கையும் அருள்பாலிக்கின்றனர்.

உட்பிரகாரத்தின் மேற்கு திசையில் சப்தமாதர்கள், தேவர்கள் பூஜித்த சிவலிங்க திருமேனிகள், முருகப்பெருமாள், மகாலட்சுமி ஆகியோரின் திருமேனிகளும், வடக்கு பிரகாரத்தில் சண்டிகேஸ்வரர், மூவர், நடராஜர் ஆகியோரின் திருமேனிகளும் அமையப்பெற்றுள்ளன.

இந்த ஆலயம் மாடக்கோவில் அமைப்பில் உள்ளது. எனவே யானை ஒன்று பெருமான் இருப்பிடத்தை சென்று அடைய முடியாதபடி, பல படிக்கட்டுகளுடன் உயர்ந்து நேர் வாசல் இன்றி, இக்கோவில் அமைந்துள்ளது.

ஆகையால் இங்கு மூல லிங்கம் 14 அடி உயர மேற்பரப்பில் மிக உயர்ந்த விமானத்துடன் கிழக்கு நோக்கியும், அம்பாளின் சன்னிதியின் விமானம் சற்றே சிறியதாகவும் உள்ளது. இவ்விரண்டு சன்னிதிகளுக்கும் செல்லும் வாசல்படி உள் திருச்சுற்றின் தென்பக்கம் கிழக்கு நோக்கி ஏறும் படிகளும் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

இரண்டு திருச்சுற்றுகளைக் கொண்ட இந்த ஆலயம் 316 அடி நீளமும், 228 அடி அகலமும் கொண்டது. திருநல்லூர் திருத்தலத்தில் மேற்கு கோபுர வாசலின் மேற்புறம் பலிபீட வடிவில் இருக்கும் கணநாதரின் திருவுருவம் இங்கும் காசியிலும் மட்டுமே காணக்கூடிய சிறப்பு பெற்றதாகும்.

ஆண்டுக்கு ஒரு முறை நடக்கும் ‘கணநாதர் பூஜை’ என்னும் சிறப்பு வழிபாட்டின்போது, திருநல்லூர் மற்றும் அதனைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளைச் சேர்ந்த பொதுமக்கள், தங்கள் வீடுகளில் உள்ள பசுக்கள் ஒரு வேளை கறக்கும் பாலை அப்படியே ஆலயத்திற்கு கொண்டு வந்து கொடுத்து, இறை வழிபாட்டில் கலந்து கொண்டு சிறப்பிப்பார்கள்.

சப்த சாகரம், அக்னி தீர்த்தம், நாக கன்னி தீர்த்தம், தர்ம தீர்த்தம், தேவ தீர்த்தம், பிரம குண்டம், ஐராவத தீர்த்தம், சந்திர தீர்த்தம், காவிரி தீர்த்தம் என பல தீர்த்தங்கள் இந்த ஆலயத்தில் உள்ளன. தல விருட்சம் வில்வ மரமாகும். பிரம்மதேவர், சிவபெருமானை பூஜித்து வழிபட்ட தலம் இதுவாகும்.

ஆம்! பிரம்மதேவருக்கும், திருமாலுக்கும் யார் பெரியவர் என்ற போட்டி நடைபெற்றது. அதில் சிவபெருமானுடைய முடியைக் கண்டேன் என்று பொய் உரைத்தார் பிரம்மதேவர். அந்தத் தீவினையைப் போக்கிக் கொள்ள இந்தத் தலத்தில் தன் பெயரால் பொய்கை ஒன்றை ஏற்படுத்தி, அதில் நீராடி ஈசனை பூஜித்து பேறுபெற்றார்.

அவர் நிறுவிய தீர்த்தம், பிரம்ம தீர்த்தம் என்றானது. இது தற்போது சப்த சாகரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு முறை பாண்டவர்களின் தாய் குந்திதேவி, இத்தலத்தை வந்தடைந்தபோது, நாரத முனிவரை சந்தித்தாள். அன்று மாசி மகம் என்பதால் கடலில் நீராடுவது மிகவும் புண்ணியம் என்று குந்தியிடம் நாரதர் கூறினார்.

குந்திதேவி இறைவனிடம் வேண்டினாள். இதையடுத்து சிவபெருமான், குந்திதேவிக்காக உப்பு, கரும்பு, தேன், நெய், தயிர், பால், சுத்த நீர் ஆகிய ஏழு கடல்களையும் பிரம்ம தீர்த்தத்தில் சேருமாறு அருளினார். அதில் குந்திதேவி நீராடி சிறப்படைந்தாள்.

தஞ்சாவூர்– கும்பகோணம் சாலையில் உள்ளது பாபநாசம். இங்கிருந்து 3 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ளது திருநல்லூர் திருத்தலம்..

Send us Your Feedback to  : editor@swasthiktv.com

The post நிறம் மாறும் கல்யாண சுந்தரேஸ்வரர் கோவில் appeared first on Spiritual / Devotional / Wellness / Yoga/ Hindu Religion / Mahaan / Gurus / Feel Good Web TV.

What is a Slipped Disc?

 A slipped disc is when the soft part of the disc bulges through the circle of connective tissue. This prolapse may push on the spinal cord or on the nerve roots. However, it is worth noting that 20 per cent of the population have slipped discs without experiencing any noticeable symptoms.

Causes of a Slipped Disc?

 Many factors increase the risk for slipped disc

(1) lifestyle choices such as tobacco use, lack of regular exercise, and inadequate nutrition substantially contribute to poor disc health.

(2) As the body ages, natural biochemical changes cause discs to gradually dry out affecting disc strength and resiliency.

(3) Poor posture combined with the habitual use of incorrect body mechanics, hard physical labour(delivery) can place additional stress on the spine.

What are the Symptoms of a Slipped Disc?

 A slipped disc can be symptom free. If it causes pain, it is primarily due to the pressure on the nerve roots, the spinal cord or the cauda equina.

 Symptoms of Nerve Root Pressure:

 Paralysis of single muscles, possibly with pain radiating to the arms or legs. There may also be a disturbance of feeling in the limbs.

 Symptoms of Pressure on the Spinal Cord:

 Disturbance of feeling, muscle spasms or paralysis in the part of the body below the spinal cord pressure. For example, pressure on the spinal cord in the chest area will cause spasms in the legs but not in the arms. Pressure on the spinal cord may cause problems with control of the bladder.

 How Ayurveda Heals Disc Prolapse?

The initial consultation involves taking the total health history of the patient. A visual analyze is carried out by examining the eyes, color of the tongue, nails, skin, etc. Once the verbal and visual analyze are completed, further investigation involves examining the tender points (marma points). Focusing on these marma points the ayurveda physician discovers the malfunctioning of the organs.Based on these investigations, a final picture is drawn about the patient’s condition in relation to the three biochemical forces; vata pitta kapha. The dis-alignment of spinal vertebrae and musculo skeletal system is mainly concentrated and special attention is paid to the patient’s food habits and life style. With full history and investigation the ayurvedic physician determines the amount of treatment required. Usually the treatment period is 7/14/21/28 days according to the severity of the disease.

The Treatment usually involves a series of ABHYANGAM, SWEDAM, NASYAM, ELAKIZHI, NAVARAKIZHI, KATI VASTHI, KASHAYA VASTHI & ANUVASANA VASTHI etc. along with Vatahara chikitsa and Brimhana chikitsa are given utmost importance.

In four to six weeks, the majority of the people find their symptoms are relieved without surgery! Be optimistic about your treatment plan and remember that less than 5% of back problems require surgery!

You Can Write to Dr.Gowthaman at drkgowthaman@gmail.com

You can Mail Your Feedback at editor@swasthiktv.com

The post Best Solution For Slip Disc : Dr.Gowthaman Krishnamoorthy appeared first on Spiritual / Devotional / Wellness / Yoga/ Hindu Religion / Mahaan / Gurus / Feel Good Web TV.

 இந்தியர் ஒருவர் வெளிநாட்டுக்குச்  சென்று இருந்தபோது நடந்த ஓர் அற்புதமானவிஷயத்தைக் குறிப்பிட்டு இருக்கிறார். எந்த நாட்டிற்குப் போனாலும் அவர் தங்கும் அறையில்இருக்கும் மேஜை மீது காஞ்சி மகானின் படத்தை வைத்து, தினமும் வணங்குவது வழக்கம். அவர் அப்போது தங்கி இருந்தது ஓர் ஆங்கிலேயரின் வீடு.  வீட்டின் சொந்தக்காரர், அந்த இந்தியரிடம் “படத்தில் இருப்பவர் யார்?” என்று கேட்டு இருக்கிறார். “அவர் நான் வணங்கும் தெய்வம்” என்று பதில் சொன்னார். “சக்தி வாய்ந்த தெய்வமா அவர்? நாம் நினைத்தது நடக்குமா? என்று ஆங்கிலேயர் ஒரு வினா எழுப்ப அதற்கும் பதில் சொன்னார்.

“நாம் உண்மையாக வேண்டிக் கொண்டால், நிச்சயம் நாம் நினைத்தது நடக்கும். அந்த கருணைக்கடல் அதை நிறைவேற்றி வைப்பார். அவர் சொன்ன தோரணை,அவர் குரலில் ஒலித்த பக்தி, ஆங்கிலேயரை நம்பச் செய்தது.

“என் மகன் எங்கோ போய்விட்டான்…அவனைப் பிரிந்து என் மனைவி ஓயாமல் அழுது கொண்டு இருக்கிறாள். அதனால்தான் ஒரு   நம்பிக்கையோடு உங்களிடம் கேட்டேன் என்றார் அந்த ஆங்கிலேயர்.

“எங்கள் குருவான காஞ்சி மகானை நீங்கள் மனமுருகி  பிரார்த்தியுங்கள். உங்களுக்கு அவரது அருள் நிச்சயம் கிட்டும்.

 அவர் வாக்கை அப்படியே ஏற்றுக்கொண்ட ஆங்கிலேயர், காஞ்சி தெய்வத்தின் படத்தின் முன் நின்று மனமுருகி வேண்டி தனக்கு அருள் புரியும்படி வேண்டிக் கொண்டார். சில மணி நேரம் கடந்ததும், அவரது வீட்டு போன் ஒலித்தது. ஆங்கிலேயர் போய் போனை எடுத்தார். போனில் வந்த செய்தி அவருக்கு அளவு கடந்த வியப்பை அளித்தது. காணாமற்போன அவரது மகன்தான் பேசினான், தான் எங்கேயோ போயிருந்ததாகவும், இப்போது ஊருக்கு வந்துவிட்டதாகவும், உடனே

 வீட்டுக்கு வருவதாகவும் தகவல் சொன்னான்.  ஆங்கிலேயருக்கு மெய் சிலிர்த்தது. காஞ்சி மகானை வணங்கியபடியே, அந்த இந்தியருக்கு நன்றி சொன்னார்.

“எங்கள் தெய்வம்…இவர்தான்….இந்த உருவில்தான் தெய்வத்தைப் பார்ப்போம்” என்று கடல் கடந்து எங்கேயோ இருந்த ஆங்கிலேய தம்பதிகள் உருகி நின்றார்கள்.

The post ஆங்கிலேயருக்கு அருள் புரிந்த காஞ்சி மஹான் appeared first on Spiritual / Devotional / Wellness / Yoga/ Hindu Religion / Mahaan / Gurus / Feel Good Web TV.

புட்லூரம்மன் (அங்காளபரமேஸ்வரி அம்மன்) ;

சென்னையை அடுத்த புட்லூர் என்னும் கிராமத்தில் அமைந்துள்ளது அருள்மிகு அங்காளபரமேஸ்வரி அம்மன் ஆலயம்.இவ்வாலயத்தில் அம்மன் புற்று உருவில் அருள் பாலிக்கிறார் .

அம்மன் உருவான கதை:

  ஒரு குடியானவன் செல்வந்தர் ஒருவரிடம்  பணம் கடனாகபெற்று அதை திருப்பமுடியாமல் கஷ்ட ஜீவனம் நடத்தி வந்தார். அந்த இரக்கமற்ற செல்வந்தர் அதற்க்கு பதிலாக ஒரு கரடுமுரடான   நிலத்தை உழுது செப்பநிடுமாறு  அந்த குடியானவனை மிரட்டினார் . அவர் சொல்படி  அந்த குடியானவன் நிலத்தை உழுத போது ஓரிடத்திலிருந்து ரத்தம் வெளிப்பட்டது. அவ்விடத்தை சுத்தம் செய்து பார்த்த போது அங்கே ஒரு கர்பிணிப்பெண் வடிவில்  புற்று ரூபமாக அம்மன் கானக்கிடைக்கப்பெற்றாள்.

உடனே அவ்வூர்மக்கள் ஒரு கோவிலை எழுப்பி “அங்காளபரமேஸ்வரி” என்ற திருநாமத்துடன் அம்பாளை வழிபடலானார். இதனால் அவ்விடமும் புட்லூர் என்று பெயர் பெற்றது. புற்று அம்மனின் தலைக்குபின்னால்   சிவன் லிங்க வடிவிலும்  அம்பாள் சிலையும் விநாயகர் சிலையும் பிரதீஷ்டிக்கப்பட்டுள்ளது.

எந்த சக்தி ஸ்தலத்திலும் இல்லாத ஒரு ஆச்சர்யம் இங்கே அமைந்துள்ளது. சிவன்  உள்ளே இருப்பதால் சக்தியின் சிம்ம வாகனத்திற்கு   பதில் நந்தியை இங்கே காணமுடிகிறது.
அம்மனுக்கு   இங்கே  பக்தர்கள் கொண்டு வரும் மஞ்சளும் குங்குமமும் வளையலும் சாத்தப்படுகிறது. எலுமிச்சையுடன் வேப்பிலையும்  சேர்த்து கோர்க்கப்பட்ட மாலை இந்த  அம்மனுக்கு மிக விசேஷமாக அணிவிக்கபடுகிறது .அம்மனின் காலடியில் வைத்த எலும்மிச்சை கனியும் வளையல்களும் பிரசாதமாக வழங்கபடுகிறது

குழந்தை பாக்கியம் பெற:

குழந்தை பேறற்ற பெண்கள் இங்கே 9 வாரங்கள்  தொடர்ந்து  வந்து   கோவிலில் நீராடி  11 முறை வெளிப்ரகாரத்தில் அமைந்திருக்கும் புற்றுடன் கூடிய  ஸ்தல  விருக்க்ஷமான வேப்பமரத்தையும் சேர்த்து சுற்றி வந்து கடைசி சுற்றில் வேப்பமரத்தில்  தொட்டில் கட்டி  பிரார்த்தனை செய்தால்  கை மேல் பலனளிப்பாள்  இந்த  புட்லூரம்மன்..

The post கேட்கும் வரம் தந்து அருளும் ஸ்ரீ அங்காளபரமேஸ்வரி அம்மன் ஆலயம் சென்னையை அடுத்த புட்லூர் என்னும் கிராமத்தில் அமைந்துள்ளது appeared first on Spiritual / Devotional / Wellness / Yoga/ Hindu Religion / Mahaan / Guru / Spiritual Web TV.

பாற்கடலை கடைந்த போது மோகினி  ரூபத்தில் விஷ்ணுவும்  சிவனும் இணைந்த காரணத்தால் உருவானவரே “ஐயப்பன்” என்பது தெரிந்ததே என்றாலும் மோகினியின் அழகில் மயங்கிய  சிவபெருமானும்  பிக்ஷாடனர் என்று உரு கொண்டு அழகின் உச்சமாக  விளங்கினார். ஐயப்பனின் தோன்றலுக்கு பின் சிவபெருமான்  பிக்ஷாடனராகவே காடு வழிகளில் நடந்து சென்று கொண்டிருந்தாராம். அப்போது தாருகா வனத்திற்கு அவர் வந்த போது முனிவர்கள் தங்களுடைய தவங்களை செய்து கொண்டிருந்தனர்.  பிக்ஷாடனருடைய ஆஜானுபாகுவான தோற்றத்தில்  முனிகளின் மனைவிகள்  மயங்கினர். 

இதைக்கண்ட முனிகள் வந்திருப்பது சிவனே என்று அறியாமல் தங்களுடைய நெறியில் இருந்து தவறி  தவறான வழியில்   தங்கள் தபோ வலிமையை பயன்படுத்த தொடங்கினர்.

கொடூரமான மிருகங்களை அந்த மனிதன் மேல் ஏவினர்.அதில்  ஒரு யானையின் வெறி கொண்ட சீற்றத்தால் வெகுண்ட சிவன் ஒரு துரும்பாக மாறி அந்த யானையின் உடலில் புகுந்தார். சிவன் யானையின் உடலில் புகுந்த அந்த நொடி இந்த உலகமே இருண்டது. அச்சமயம்  பால முருகனிடம்  விளையாடிக்கொண்டிருந்த பார்வதியார் அச்சமுற்று அங்கிருந்து விலகி செல்ல எத்தனித்த போது சிவபெருமான் ஆறு கரங்களுடனும் ஆயுதங்களுடனும் யானையின் தலையில் நின்றுகொண்டு அதன் தோலை கிழித்த வண்ணம்  காணப்பட்டார். 

அன்றிளிறுந்தே ” கஜசம்ஹார மூர்த்தியாக” இங்கே கோவில் கொண்டார்.சிவா பெருமானின் வீரத் திருவிளையாடல்களை குறிக்கும் “அஷ்ட வீரட்டான ஸ்தலங்களில் ” ஒன்றாக இக்கோவில் அறியப்படுகிறது.

இந்த சம்பவம் “தான்” என்கிற அகங்காரத்தை  அழிக்கவும், ஒழுக்கத் துடன்  நெறி தவறாது  நடக்கவும்  விளக்கவே நடத்தப்பட்டதாக கூறப்படுகிறது. 

இந்த கோவிலில்  பித்தளையால் செய்யப்பட்ட  சிலை இந்த கஜசம்ஹாரத்தை  அப்படியே   பிரதிபலிக்கிறது.கூடவே பால முருகனை தூக்கிகொண்டு ஓட முற்படும் பார்வதி தேவியாருமாக தத்ரூபமாக அமையபெற்றிருக்கிறது.

வேறு எந்த கோவிலிலும் காண முடியாத வகையில் சிவபெருமானின் உள்ளங்காலை இங்கே காணலாம். 
இங்கே கஜசம்ஹார மூர்த்தி தான் முக்கியமாக கருதப்பட்டாலும் மூலவரின் திருநாமம் “கீர்த்திவாசர் ” எனப்படுவதாகும். அம்மையாரின் பெயர் “பாலகுராம்பிகை” என்பதாகும்.

மயிலாடுதுறைலிருந்து   9 கி.மீ தொலைவில்   திருவாரூர்  செல்லும் வழியில் அமைந்துள்ளது இந்த  வழுவூர்.

அருள்மிகு வீரட்டேஸ்வரர் திருக்கோவில்
வழுவூர்
வழுவூர் அஞ்சல்
வழி மயிலாடுதுறை
நாகப்பட்டிணம் மாவட்டம்
PIN – 609401

ஆலயம் காலை 6-30 மணி முதல் 12 மணி வரையிலும், மாலை 4-30 மணி முதல் 8 மணி வரையிலும் திறந்திருக்கும்..

The post இந்த கோவிலில் சிவபெருமானின் உள்ளங்கால்களை காணலாம் appeared first on Spiritual / Devotional / Wellness / Yoga/ Hindu Religion / Mahaan / Guru / Spiritual Web TV.

Chennai : Recognizing the penance of Sage Vasishtar on Lord Shiva, Indira sent his Kamadhenu the divine cow with the sage.  Once, the cow delayed to pour the milk for puja.  The angry sage cursed it to become an ordinary cow losing its divine status.  He also suggested the cow to go to this place and worship Lord Shiva under the Vanni tree to recover its divinity.  Kamadhenu poured the milk on the Lord and got back its original supremacy.  Hence, the Lord has the name Paalvanna Nather.  Paal in Tamil means milk.  When Sage Valmiki came there to worship Lord Shiva, Kamadhenu ran in fear pressing its feet on the head of the Shivalinga, the scar of which is still visible on the presiding deity.

Sage Valmiki worshipped Lord and corrected himself from the ways of his past life as a robber.  Pleased with the sage, Lord Shiva appeared before him under the Vanni tree in the temple.  The place, as requested by the sage, was named after him.  The Vanni tree is in the prakara where Lord granted darshan to Sage Agasthya and Sage Valmiki.  This event forms part during the Panguni Brahmmotsava in the temple.

There are shrines for Muthukumarar praised by saint Arunagiriar in his Tirupugazh, three Shakti Vinayakas, 108 Shivalingas and Panchalingas.  Abishek to Lord is performed each day only after Gopuja – Puja to cow.   Lord is also known as Vanmikanathar, Vedapureeswarar, Amudheeswarar and Paalvanna Nathar.

Lord taught Sage Agasthya the medicinal qualities of herbals and the medicines for various diseases, hence is also praised as Marundeeswarar – Marundhu in Tamil means medicine and Eshwaran God – God of Medicines.

Lord facing west: Appayya Dikshithar, whose original works and commentaries on our sacred books  had enriched the Sanskrit literatures and the spiritual heritage of South during the twentieth century, was unable to have the darshan of Lord due to heavy floods.  He was able to see only the back of Lord.  He said to the Lord, “I came here to worship you with your face, can’t you oblige me.” Moved by the prayer of Dikshithar, Lord Shiva turned west and granted darshan. Only Lord Shiva shrine is facing west in the temple.  The shrine of Mother behind Lord’s shrine is facing south while the shrines of Lord Vinayaka and Lord Muruga are facing east.

Write Your Feedback at : editor@swasthiktv.com

The post Sri Marundeeswarar Temple appeared first on Spiritual / Devotional / Wellness / Yoga/ Hindu Religion / Mahaan / Guru / Spiritual Web TV.

குரு ராகவேந்திரர் சுலோகம்

பூஜ்யாய ராகவேந்த்ராய சத்ய தர்ம ரதாயச |

பஜதாம் கல்பவ்ருக்ஷாய நமதாம் காமதேனவே ||

ஸ்ரீ குரு ராகவேந்திரரருக்கு வேலூர் மாவட்டம், வாலஜாபேட்டையில் ஸ்ரீ தன்வந்திரி ஆரோக்ய பீடத்தில், கயிலை ஞானகுரு டாக்டர் ஸ்ரீ முரளிதர ஸ்வாமிகள் உலகில் வேறெங்கும் இல்லாதவாறு 4 அடி உயரத்தில் ம்ருத்திகா பிருந்தாவனத்தில் காமதேனுவுடன் மார்பில் ராமரும், பிருந்தாவனத்தில் லட்சுமி நரசிம்மருடன் வடிவமைக்கப்பட்டு தமிழகம், ஆந்திரா,கேரளா, கர்நாடகா மற்றும் புதுவை ஆகிய மாநிலங்களில் கரிகோல பவணியாக கொண்டு செல்லப்பட்டு மிகவும் பிரசித்தி பெற்ற ம்ருத்திகா பிருந்தாவனங்களில் வைத்து பூஜிக்கப்பட்டு பக்தர்களால் ஆராதனை செய்யப்பட்டு அங்குள்ள ம்ருத்திகளை கொண்டு வந்து, (51பிருந்தாவனங்கள்) தன்வந்திரி பீடத்தில் தன்வந்திரி மஹா மந்திரத்துடன் மத்துவாச்சாரியர்களைக் கொண்டு விசேஷமான முறையில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது.

இன்று 19.08.2016 வெள்ளிக்கிழமை முதல் 21.8.2016 ஞாயிற்றுக் கிழமை வரை விசேஷ ஆராதனை மஹோத்ஸவ விழா நடைபெற உள்ளது,

ராவேந்திரருக்கே உரிய பஞ்சாமிர்த அபிஷேகமும், நவக்கிரஹ ஹோமங்களும், லட்சுமி பூஜையும் மற்றும் ஆராதனையுடன் நடைபெற உள்ளது.இதில் கலந்துகொள்பவர்களுக்கு அனைத்துவிதமான பிரச்னைகளும் நீங்கி, சகல சம்பத்துடனும், ஆரோக்யத்துடனும் வாழ வழி கிடைக்கும் என்கிறார் நமது கயிலை ஞானகுரு டாக்டர் ஸ்ரீ முரளிதர ஸ்வாமிகள்.

Blessings from Kayilai Gnanaguru Dr. Sri Muralidhara Swamigal

Regards,
Sri Danvantri Arogyapeedam,
04172-230033, 9443330203
நோயற்று வாழட்டும் உலகு!!!

The post ஸ்ரீ தன்வந்திரி பீடத்தில் ஸ்ரீ ராகவேந்திரருக்காக (ஆகஸ்ட் 19 முதல் 21 வரை ) மஹோத்சவ விழா appeared first on Spiritual / Devotional / Wellness / Yoga/ Hindu Religion / Mahaan / Guru / Spiritual Web TV.

தசமகா வித்யா தேவியரில் ஏழாவது தேவியாக அருள்பவள் தூமாவதீ.

 தூமம் எனில் புகை. காரிய வஸ்துவாய் புகை உள்ளதென்றால் அங்கே அக்னி இருக்கக் காரணமாகிறது. புகை சூழ்ந்த ஓரிடத்தில் யாரும் விரும்பி இருக்க மாட்டார்கள். ஆனால் தூமாவதீ புகை மண்டலத்தினூடே பேரறிவுடனும் பேரின்பமுடனும் பேரருளுடனும் சுத்த வைராக்ய ஸ்வரூபிணியாக இருந்து, பிரம்ம வித்தையையை நாடுவோர்க்கு அருள்பாலிக்கின்றாள். முக்தியையே அருள வல்லவள் எதைத்தான் தக்கவர்க்கு அருளமாட்டாள்? தட்சப் பிரஜாபதியின் மகளான தாட்சாயணி தேவி, பரமேஸ்வரனை அழைக்காமல் தட்சன் செய்த வேள்வியின் குண்டத்தில் தன் சரீரத்தை விட்டாள்.

 அதனால் அந்த குண்டத்திற்கு கௌரிகுண்டம் என பெயர் ஏற்பட்டது. தேவி வீழ்ந்த குண்டத்திலிருந்து எழுந்த புகைமண்டலமே தூமாவதீ எனும் சக்தியாகப் பிரகாசித்தது. புகை என்ற தூமத்திலிருந்து ஆவிர்பவித்ததால் இத்தேவி தூமாவதீ எனப் பெயர் பெற்றாள். பால்குன மாதம், செவ்வாய்க்கிழமை, அக்ஷய திருதியை சாயங்கால வேளையில் இத்தேவி தோன்றியருளினாள். நரைத்த தலைமுடியுடனும் வயோதிக தோற்றத்துடனும் கருத்த மேனியுடனும், நீண்ட ஒல்லியான உடலமைப்பு கொண்டவள் இத்தேவி. சீரற்ற பற்கள், வண்ண ஆடைகளோ, ஆபரண அலங்காரங்களோ இன்றி, பழைய துணியை அணிந்தவள். காகக் கொடியைக் கொண்ட முத்தூண்கள் கொண்ட ஒற்றைச் சக்கர ரதத்தில் மயானத்தில் வாசம் செய்பவள் இத்தேவி. கொடூரமான பார்வை கொண்டவள். பசி, தாகத்தால் வருந்தும் தோற்றம் கொண்டவள்.

 மூன்று காகங்கள்  ரதத்தை இழுக்க ஒன்று முன்னே வழிகாட்டிச் செல்ல ஒன்று பின்னே பின் தொடர்கிறது. இத்தேவியின் புறத் தோற்றத்தைக் கண்டு யாரும் விரும்பி, நெருங்கி இந்த அம்பிகையை வழிபடுவதில்லை. செல்வத்தையும், விஷய போகத்தையும் வேண்டுவோர், ஐஸ்வர்ய தேவதையான மகாலட்சுமியை அழைத்து வழிபடுவார்களா அல்லது அலக்ஷ்மியான தூமாவதீயை விரும்பி அழைப்பார்களா! மயானப் புகை சூழ்ந்துள்ளது. ஒரு விரலால் முறத்தைப் பிடித்து உமியை வீசி அகற்றுகிறாள். பதியை இழந்து விதவை திருக்கோலம் பூண்டு, பூவும் பொட்டுமின்றி அமங்கலத் தோற்றத்துடன் அரசமரத்தடியில் தனியாக வாசம் செய்யும் தேவி இவள். செல்வச் செழிப்பு, பகட்டுப் படாடோபங்களான எல்லாவித பாக்கியங்களையும் அறவே துறந்து ஒதுக்கியவளே இந்த அன்னை. மகாலட்சுமியின் மூத்த சகோதரி.

 தன் தங்கையின் திருமணத்திற்காக திருமாலின் சொல்லை ஏற்று மாமுனிவரை மணந்து பின் அவரை இழந்து தர்மமே வடிவமான ஒற்றைச் சக்கர ரதத்தில் அமர்ந்து பவனி வருபவள். இத்தேவியின் கைகளில் ஒன்று அபய முத்திரையை தாங்கியிருக்க, மற்றொரு கை முறத்தை ஏந்தியுள்ளது. சிந்தனை என்னும் தவிட்டைப் புடைத்து ஆத்மாவான அரிசியைத் தருபவள் இவள். திருமாலின் யோக நித்திரையும் இவளே. தானியத்தில் கலந்துள்ள உமியைக் களைவது போல் நம்மில் கலந்துள்ள காம, குரோத, அகங்கார, மமகாரங்களான உமிகளை தன் கையிலுள்ள முறத்தால் புடைத்துப்  போக்கி நமக்குத் தூய அறிவையும் சக்தியையும் சந்தோஷத்தையும் அருள்பவள். நம்மிடமுள்ள வேண்டாத துர்குணங்கள் உமியைப் போல் தேவியின் திருவருளால் பறந்து போகின்றன; தீவினைகள் களையப்படுகின்றன. பத்ம புராணத்திலும் ஸ்கந்த புராணத்திலும் இத்தேவியின் தோற்றம் பற்றி பல்வேறு விதங்களாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. தேவாசுர யுத்தம் நடைபெற்றபோது தேவர்கள் தோற்றோடினர். அவ்வாறு ஓடும்போது ததீசி முனிவரிடம் தங்கள் ஆயுதங்களைக் கொடுத்து பாதுகாத்து வரும்படி கூறினர். அவரும் அவ்வாறே அந்த ஆயுதங்களை தன் ஆசிரமத்தில் வைத்துக்கொண்டார். தோற்றோடிய தேவர்களை அழிக்கத் தேடி வந்த அசுரர்கள், ததீசி முனிவரின் ஆசிரமத்தின் அருகில் வந்தார்கள். ஆயுதங்களை அசுரர்கள் கண்டு பிடித்துவிடுவார்களோ என நினைத்த முனிவர், தன் யோக சக்தியால் அவற்றைக் கரைத்துக் குடித்து விட்டார். பின்னர் தேவர்கள் வந்து கேட்டபோது அவர் நடந்த சம்பவத்தைக் கூறினார்.

 அவர்களோ, ஆயுதங்களைக் குடித்ததால் உங்கள் எலும்புகளை எங்களுக்குத் தாருங்கள், அதிலிருந்து எங்கள் ஆயுதங்களை செய்து கொள்கிறோம் என கூற, அவரும் அதற்குச் சம்மதித்து தன் உயிர் நீத்தார். அவர் எலும்புகளிலிருந்து தேவர்கள் தங்களுக்கு வேண்டிய ஆயுதங்களை செய்து கொண்டனர். ததீசி முனிவர் உயிர் விட்டதைக் கண்ட அவர் மனைவி ஸுவர்சா தன் கணவரின் மரணத்திற்குக் காரணமான தேவர்களைச் சபித்துவிட்டு தன் வயிற்றில் வளர்ந்து கொண்டிருந்த கருவை தன் வயிற்றைக் கிழித்து வெளிப்படுத்தி அதற்கு பிப்பலாதன் என பெயர் சூட்டி ஆலமரத்தடியில் விட்டு விட்டு சமாதியில் ஆழ்ந்தாள். ருத்ரனின் அம்சமான பிப்பலாதன் பல காலம் தவம் செய்தான். தன் தந்தை தவம் செய்தபோது அவரின் தவத்திற்கு இடையூறு செய்த கோலன் எனும் அசுரனை அழிக்க ஒரு தேவியை உண்டாக்கினார். அவளே தூமாவதீ என்று ஒரு புராணம் சொல்கிறது.

 இத்தேவியின் மகாமந்திரம், எட்டு அட்சரங்கள் கொண்டது. அது நமக்கு ஆன்மிக விழிப்புணர்ச்சியை ஏற்படுத்தும். அஞ்ஞானத்தை விலக்கும். அனைத்துவித சித்திகளையும் தரவல்லது. பகைவர் மீது வெற்றி, அறியாமையிருள் விலகுதல், நல்லறிவு கிட்டுதல் போன்ற அனைத்தையும் இத்தேவியின் உபாசனை மூலம் நாம் பெறலாம். இவளையே ஜ்யேஷ்டா, ஆர்த்ரபடி, மர்கடீ, கர்மடீ என்று வெவ்வேறு பெயர்களில் வழிபடுவோரும் உண்டு. புராணங்கள் இவளை ப்ராந்தி என்றும் வேதங்கள் ராக்ரி என்றும் போற்றுகின்றன. நம்முடைய மரணத்திற்கும் மறுபிறவிக்கும் இடையே உள்ள இடைவெளியை இவள் பூர்த்தி செய்வதாக தேவி வழிபாட்டில் கூறப்பட்டுள்ளது.

 இவ்வுலகில் ஏற்படும் சுஷுப்தி, ஸ்வப்னம், ஜாக்ரத், மயக்கம், மூர்ச்சை, மறதி போன்றவற்றிற்கு இவளே காரணமாகிறாள். யோகியர்க்கு ஏற்படும் நான்காவதான துரீய நிலைக்கும் இவளே அதீத காரணமாகக் கூறப்படுகிறாள். இத்தேவியின் உபாசனையால் உயர் பதவிகளை அடையலாம். ஆகாயத்தில் சூரியனை மேகக் கூட்டங்கள் மறைப்பதைப் போல நம் ஆத்ம ஸ்வரூபத்தை அறியாமை என்ற இருள் மூடியுள்ளது. அவ்விருட்டை தூமம் அதாவது புகை என்று குறிப்பிடுவர். இத்தேவியை வழிபட அந்தப் புகை போன்ற மன இருளை அகற்றி, மேலான ஆத்ம ஞானத்தை அடையலாம் எனச் சொல்லப்பட்டுள்ளது. எதையும் தவறாகக் காட்டி, தவறாக எடுத்துக் கொள்ளக்கூடிய சக்தி இவளுடையது.

 பொதுவாக நாம் இளமையிலுள்ள அழகையே போற்றிப் பாராட்டுகிறோம். ஆனால் முதுமையிலும் அழகும் அறிவும் அருளுமுள்ள விசேஷத்தை உணருவதில்லை. இதை உணர்த்தவே பயங்கரமாக காட்சியளித்தாலும் அருட்பெருங்கருணை வடிவினளான பராசக்தி, தூமாவதீயாக அவதரித்தருளினாள். தள்ளாடும் வயதினர், விதவைகள், சமூகத்தால் ஒதுக்கப்பட்டோர் போன்றோரும் தம்மை அண்டி வந்தால் அவர்களுக்கு சரீர, மனோ, புத்தி, ஆத்ம சக்திகளை அருள்பவள் இவள். பாட்டியிடம்தான் சாப்பிடுவேன் என அடம்பிடிக்கும் பேரன் பேத்திகளைக் காணும்போது வயோதிகத்தின் சிறப்பு விளங்கும் அல்லவா? பணத்தை விட அறிவிலும் அனுபவத்திலும் திறமையிலும் அதிகமானவரை நாம் போற்றி வணங்குகிறோம்.

 இந்திரனே மயங்கக்கூடிய பேரழுகுடன் பிரம்ம தேவனால் படைக்கப்பட்ட அகலிகை, வயோதிக மாமுனிவரான கௌதமரை மணந்ததால் பெருமதிப்பு பெற்று விளங்கினாள். உடலழகா, உள்ளத்துத் தவ அழகா, எதற்கு இன்றுவரை முக்கியத்துவம் இருக்கிறது? பித்ரு தேவதைகளை மகிழ்விக்க காகத்திற்கு அன்னமிடுகிறோம். ‘கா’ என்றால் மாதாவை குறிக்கும். மகாலட்சுமியையும் குறிக்கும். ‘கா’ என காகம் அழைப்பதால் அங்கு சுபிட்சமே நிலவும். அத்தகைய காகத்தின் தேரில் ஏறி காகத்தையே கொடியாகக் கொண்ட தூமாவதீ தேவி பக்தர்களுக்கு சகல ஐஸ்வர்யங்களையும் தருபவள்.

தூமாவதீ த்யானம்:

விவர்ணா சரம்சலா துடா தீர்காச மலிம்னாம்பரா

விமுக்த குந்தலா ரூக்ஷா விதவா விரலத்விஜா

காகத்வஜ ரதாரூடா விலம்பித பயோதரா

சூர்ப ஹஸ்தாதி ரக்தாக்ஷீ த்ருதஹஸ்தா வரான்விதா

ப்ரவ்ருத்த கோணா துப்ருசம் குடிலா குடிலேக்ஷ்ணா

க்ஷுத்பிபாஸார்திதா நித்யம் பயதா கலஹாஸ்பதா

தூமாவதீ காயத்ரி ஓம் தூமாவத்யை வித்மஹே ஸம்ஹாரிண்யை தீமஹி தன்னோ: தூமா ப்ரசோதயாத்.

 காக வாகனனான சனிபகவானும் காகக் கொடியுடைய தூமாவதீ தேவியும் பக்தர்களின் பகைவர்களுக்கு அசுபத்தை விளைவித்தும் திக்கின்றித் தம்மையே பணிபவர்க்கு உயர்ந்த சுகம் அருளிக் காக்கும் குணம் கொண்டவராவர். வயோதிகர்கள் தமக்கு இனி அழகோ, யௌவனமோ சௌந்தர்ய தேவதைகள் அருள்வரோ என்று எண்ணும்போது தம்மையொத்த வயோதிக தேவதையைக் கண்டு வணங்கி இவள் நமக்கு நிச்சயம் ஆறுதல் அளிப்பவள், காத்து ரட்சிப்பவள் என்று பூஜித்துப் பலனடைவர். வயோதிகத்திலும் பேரருளும் பேரின்பமும் உண்டு என்பதை உணர்த்துகிறாள் இத்தேவி. சமூகத்தினரால் ஒதுக்கப்பட்டவர்கள் போலவே தேவியும் திருக்கோலம் பூண்டுள்ளாள். வயோதிகத்தில், அனுபவம் காரணமாக அறிவு முதிர்ச்சியும் விவேகச் செழிப்பும் பக்குவப்பட்ட மனப்பான்மையும் இருக்கும்.

 அறிய வேண்டியதையும் அடைய வேண்டியதையும் தெளிவாய் உணர்ந்து, மனோதிடத்துடனும் புத்தித் தெளிவுடனும் பேரறிவு பெற்று அதனால் பேரருளை அடைய திருவருள் புரியவே இத்தேவி வயோதிகத் திருக்கோலம் கொண்டுள்ளாள். முதிர்ந்த காயே பக்குவமடையும்போது, சுவை மிக்க பழமாகிறது. முதிர்ந்தவளும் ஞானப் பழமாய் முக்தி தர தயாராகுகிறாள். உலகில் வேறு பிற எதனாலும் பெறமுடியாத முக்தியையே அருளவல்லவள் எனில் இத்தேவியின் சக்தியை அளவிட முடியுமோ? ஞானம் பூரணமாக சித்தித்து இருக்க வேண்டுமாயின் லோக போகங்களைத் துறந்து வைராக்கியஸ்தராய் இருக்க வேண்டும். ஞான பூரணரே முக்தி வடிவினர். முக்தியையே தன் அடியார்களுக்கு அருளவல்லவளால், வேறு எதைத்தான் அருள முடியாது? நினைத்த மாத்திரத்தில் தானே ரதி தேவியை விட அதி சுந்தரியாகவும் இளமையாகவும் இத்தேவி மாறலாம். அதையும் தியாகம் செய்து ஞானப் பரிபக்குவமடைந்த மூதாட்டியாய் மாறி, தானே வைராக்கிய விசேஷத்தை உலகோர்க்கு நடித்துக் காட்டும் இத்தேவி, பிரம்மவித்யையை அருளும் பிரம்ம ஸ்வரூபிணி. ஊர்த்வாம்னாய தந்த்ரம் எனும் நூலில் தூமாவதீ துதி உள்ளது. அதன் பாராயண பலனில் அத்துதியை பெருங்கஷ்டத்திலும் மகா சங்கடத்திலும் பெரும் நோயாலும் அவதிப்படும்போதும் சத்ருக்களால் துன்பம் நேரும்போதும் துதித்தால் அத்துன்பங்களிலிருந்து விடுபடலாம் என்று கூறப்பட்டுள்ளது.

 தேவநந்தன ஸிம்ம பஹதூர் என்பவரால் இயற்றப்பட்ட ‘சாக்த ப்ரமோதம்’ எனும் அற்புத நூலின் 10வது அத்தியாயத்தில் தூமாவதீ தேவியின் கவசம், ஹ்ருதயம் மற்றும் ஸஹஸ்ரநாமங்கள் இடம்பெற்றுள்ளன. மேலும் அகாரம் முதல் க்ஷகாரம் வரையுள்ள ஐம்பத்தோரு அட்சரங்களால் ஆன துதியும் மந்த்ரமஹார்ணவம் எனும் நூலில் காணப்படுகிறது. தூமாவதி தேவியின் வழிபாடு சகல காரியசித்தி பெறவும் சத்ரு ஜெயம், காம, குரோத, லோப நாசம், பெரும் கஷ்டம், நோய், எதிரி தொந்தரவு இவற்றிலிருந்து விடுபடவும் நல்ல ஞானம், நற்பண்புகள், நற்குணங்கள், நல்லறிவு பெற்று விளங்கவும் வழிவகுக்கிறது. தூமாவதீ தேவியின் பாத கமலங்களைப் பணிந்து, நம் பாதக மலங்களை அழிப்போம்

The post துன்பங்களை நீக்கும் சக்திவாய்ந்த தூமாவதி மந்திரம் appeared first on Spiritual / Devotional / Wellness / Yoga/ Hindu Religion / Mahaan / Guru / Spiritual Web TV.

  சண்டிகர் தலைநகர் அரியனா மாநிலம்  பஞ்ச்குலா மாவட்டத்தில்லுள்ள பிலாஸ்பூர் என்ற இடத்தில் 1840-ல் இக்கோவில் கட்டப்பட்டது இங்கு வரும் வடமாநில பக்தர்கள் அம்மனை சண்டி, காளி, பீகா என்ற பெயரில் அழைக்கின்றனர். இந்த அம்மனை வணங்கினால் மன நிம்மதி, வாழ்வில் வளம், குழந்தைகள் கல்வி வளர்ச்சி பெறுவார்கள் என்பது பக்தர்களின் தீராதா நம்பிக்கை.

இரண்டு மானஸாதேவி:

  பிலாஸ்பூரில் மானஸாதேவி என்ற பெயரில் இரண்டு ஆலயங்களில் கோயில்கொண்டு அருள்பாலித்து வருகிறாள். மானஸாதேவி வழிபாடு இமயமலைப் பிராந்தியத்தின் கலாசாரத்தையும் நம்பிக்கையையும் பிரதிபலிப்பதாக அமைந்துள்ளது.

இது மன்னரால் கட்டப்பட்டது:

  சிவாலிக் மலையடிவாரத்திலுள்ள இயற்கை எழில் மிகுந்த அழகிய சிறிய கிராமமான பிலாஸ்பூரில் 100 ஏக்கர் விஸ்தீரணமுள்ள விசாலமான இடத்தில் இரண்டு பழமையான ஆலயங்கள் உள்ளன. மணி மஜ்ரா என்றழைக்கப்பட்ட இப்பகுதியை ஆண்ட கோபால் சிங் என்ற மன்னரால் இந்த மானஸாதேவி ஆலயம் கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த ஆலயத்திலிருந்து சுமார் 200 மீ. தொலைவில் பாட்டியாலா மன்னராக இருந்த கரம்சிங் 1840ல் மானஸாதேவிக்கு இன்னொரு ஆலயத்தைக் கட்டினார். மன்னர் வசமிருந்த இப்பகுதி சுதந்திரம் அடைந்தவுடன், இந்தியாவோடு இணைக்கப்பட்டது. மானஸாதேவி ஆலய வளாகத்தில் இரண்டு தனித்தனி ஆலயங்கள் உள்ளன.  மன்னர் கோபால் சிங் கட்டிய முதல் ஆலயமான மானஸாதேவி ஆலயம், இப்பகுதியில் வழக்கமாகக் காணப்படும் நாகரா பாணியாக இன்றி, நான்கு மூலைகளிலும் கூர்மையான கோபுரங்கள் மற்றும் நடுவே பெரிய உருண்டையான கோளம் ஆகியவற்றோடு முகலாயப் பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ளது. மேலும் இந்த ஆலயத்தின் நடு நாயகமாக பிரதான தேவதையாக மானஸாதேவியையும், நான்கு மூலைகளிலும் பரிவார சந்நதிகளையும் கொண்டு பஞ்சாயதன ஆலயமாக
அமைந்துள்ளது. அக்காலத்தில் கருவறையில் பிண்டி எனப் படும் மூன்று கூழாங்கற்களே துர்க்கா, லட்சுமி, சரஸ்வதி தேவிகளாக பக்தர்களால் வழிபடப்பட்டன. ஆனால், துர்க்கையின் அம்சமான மானஸாதேவியின் திருவுருவமும் கருவறையில் இருக்க வேண்டுமென்பதற்காக அவற்றின் பின்புறம் மானஸாதேவியின் மார்பளவு பளிங்குச் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது.

மார்பளவு பளிங்கு சிலை : 

  இப்போது மார்பளவு பளிங்கு விக்கிரகமான மானஸாதேவியோடு, பிண்டி உருவத்திலுள்ள மூன்று விக்கிரகங்களும் சேர்த்தே வழிபடப்படுகின்றன. இந்தப் பிண்டி களுக்கும் பிரபாவளி அணிவிக்கப்பட்டு அலங்காரங்கள் செய்யப்படுகின்றன. அழகிய இயற்கைச் சூழலில் அமைந்துள்ள இந்த மானஸாதேவி ஆலயத்தின் அருகேயே சண்டி ஹோமம் நடத்தும் பொருட்டு விசாலமான யாகசாலை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. பழமையான, பிரதானமான மானஸாதேவி ஆலயத்திலிருந்து சுமார் 200 மீட்டர் தொலைவில் பாட்டியாலா மன்னரால் 1840ல் கட்டப்பட்ட இன்னொரு மானஸாதேவி ஆலயம் காணப்படுகிறது. இதனை பாட்டியாலா ஆலயம் என்கிறார்கள்.

 பிண்டி என்ற சுயம்பு:

  கருவறையில் வெள்ளி மண்டபத்தில் பளிங்குக் கல்லில் வடிக்கப்பட்ட தேவி, வெள்ளிக் கவசத்தோடு காட்சி தருகிறாள். தேவியின் விக்கிரகத்தோடு இங்கும் பிண்டி என்ற சுயம்பு வடிவங்களும் வணங்கப்படுகின்றன. இந்த இரு ஆலயங்களின் சுவர்களிலும் ராமாயணம், மகாபாரதம், பாகவதம் போன்ற புராணக் காட்சிகளும், தேவியின் திருவுருவங்களும் அழகுற வண்ண ஓவியங்களாகத் தீட்டப்பட்டுள்ளன.,

 திருவிழாக்கள்:

  ஏப்ரல்-மே மாதத்தில் வஸந்த நவராத்திரியும், ஆஸ்வீன மாதமான செப்டம்பர்-அக்டோபர் மாதத்தில் சரத் நவராத்திரியும் சிறப்பாகக் கொண்டாடப்படுகின்றன. நவராத்திரி விழாக்களின்போது லட்சக்கணக்கான பக்தர்கள் இந்த ஆலயங்களில் கூடுகின்றனர். பண்டாரா எனப்படும் கோயில் சாப்பாடு கூடத்தில் அன்றாடம் அனைத்து பக்தர்களுக்கும் அன்னதானம் செய்யப்படுகிறது தேவியின் காலடிகளில் பிரசாதங்கள் வைக்கப்பட்டுகிறது

நடைதிறப்பு:

  ஸ்ரீமானஸாதேவி ஆலயம் கோடைக்காலத்தில் காலை 4 மணி முதல் இரவு 10 மணி வரையிலும், குளிர்காலத்தில் காலை 5 முதல் இரவு 9 வரையிலும் திறந்து வைக்கப்படுகின்றது. சக்தி த்வஜம் என்ற கொடிமரத்திலிருந்து ஆலயம் வரை அமைக்கப்பட்டுள்ள நடைபாதையில் பக்தர்கள், தேவியை தரிசிக்க வரிசையில் நின்று தரிசிக்கின்றனர். பக்தர்கள் தாங்கள் தயாரித்த பிரசாதங்களை தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கலாம்.  இந்தப் பிரசாதங்கள் தேவியின் காலடிகளில் வைக்கப்பட்டு பக்தர்களிடம் திரும்பத் தரப்படுகின்றன.

The post அரியானாவில் மனநிம்மதி தரும் ஸ்ரீ மானஸாதேவி appeared first on Spiritual / Devotional / Wellness / Yoga/ Hindu Religion / Mahaan / Guru / Spiritual Web TV.

Odissi is one of the famous classical Indian dance forms from the state of Orissa. Odissi is a highly inspired, passionate, ecstatic and sensuous form of dance with a history of almost two thousand years. Like most of the South Indian classical dances of India, Odissi has its origin in the Devadasi tradition, where it was initially performed in the temples as a religious offering by the ‘Maharis’ who dedicated their lives in the service to the Divine.

The state of Orissa has a great cultural history. The rulers of the region built many magnificent temples, which became the centers of art and culture. It was around these temples that Odissi Dance was born. It remains a conundrum whether the dance is inspired by the timeless beauty of the temple sculptures, or the sculptures depict the celestial grace of the dancers.

Although initially , Odissi was not considered one of the main classical dances of India, its antiquity has been traced to an early sculpture found in the Ranigumpha caves at Udaygiri, Orissa dating to the 2nd century BCE. Thus, Odissi appears to be the oldest classical dance rooted in rituals and tradition of ancient times. In fact, the *Nãtya Shãstra* refers to *Odra Magadhi* as one of the *vrittis* and the word *Odra* refers to Orissa. However, since the exact date of the origin of the tradition could not be found, the Maharis and the Achariyas adapted the existing format of BharatNãtyam along with the sculptures on the temple walls to the present form of Odissi.

A performance of Odissi gives the impression of a soft lyrical style, highly sensuous. However, behind such grace, the movements are rigorous and challenging to execute with control and precision. The balance of stasis and dynamics is at the core of this style. Most of the *abhinaya* compositions are based on the Radha-Krishna theme. The Astapadis of the *kãvya* ‘Gita Govinda’ written by the Saint Jayadev are an integral part of its repertoire. The beginning pieces are dedicated to God of Orissa, Lord Jagannatha, who is an incarnation of Lord Vishnu.

In its present form, Odissi is a well-established and codified classical dance form of India. Odissi is considered a dance of love, joy and intense passion, pure, divine, and human. Over a period of time, three schools of Odissi dance developed: Mahari, Nartaki, and Gotipau. The Mahari system traces its roots to the Devadasi tradition. The dance form of Odissi that developed in royal courts is called the Nartaki tradition. In the Gotipau tradition of Odissi dance, young boys dress up in female attires and enact female roles.

Before the 17th century Odissi dance was held in great esteem due to patronage and support of local rulers and nobles. During this period even the royalty were expected to be accomplished in dance. However, the scenario changed after the 17th century. The dancing girls were thought of as prostitutes and from this misfortune the social position of dancers began to decline. During the colonial period the position of Odissi dance suffered again due to the critical and conservative attitude of the British.

With India gaining independence there began great efforts to revive the classical Indian dances. The government came to realize the role of cultural heritage in creating a national identity. A number of scholars and experts took the initiative of reconstruction and popularization of Odissi dance. Some of the notable people of this movement are Guru Deba Prasad Das, Guru Mayadhar Raut, Guru Pankaj Charan Das, Guru Mahadev Rout, Guru Raghu Dutta and Guru Kelu Charan Mahapatra.

One of the most distinguishing features of Odissi dance is the Tribhangi. The notion of *Tribhangi* divides the body into three parts: head, bust and torso. The postures dealing with these three elements are called *Tribhangi*. This concept has created the very characteristic poses which are more curvaceous than in other classical Indian dances. Mudra is also an important component of Odissi dance. The term Mudra means “stamp”, and is a hand position which suggests a wide array of symbolism and emotion. Odissi themes are most often religious in nature, and many revolve around expressing the stories of Lord Krishna.

“Odissi may well claim to be the earliest classical Indian dance style on the basis of archaeological evidence, . . .” (Vatsyayan 34) affirms an eminent dance scholar, Dr. Kapila Vatsyayan, in her book, Indian Classical Dance.

Inextricably linked with the religious movements of Orissa, Orissi shows traces of Buddhism, Tantrism (Buddhist and Brahmanical), Saivism, and Vaisnavism, not only in the figures depicted but also in the messages conveyed. From its earliest evidence, Odissi was a dance performed by women (Maharis), whether in court or in the temple. Around 1600 A.D., male dancers dressed as females, known as Gotipuas, gained prominence.

The dance remained an oral tradition through the beginning of the twentieth century, in possession of semi-literates who were not aware of the existing Sanskrit texts on dance. Consequently, the movement patterns, body positions, and hand gestures existed in diluted, even debilitated, form without the technical terminology that structures a dance format. The dances were passed down, in the case of Maharis (female temple dancers), from mother to adopted daughter, and, in the case of Gotipuas, from teacher to the dedicated boys. Dance by Maharis was totally stopped in the temple of Lord Jagannatha after independence due to the opprobrium attached to the female dancers. Although devotional singing in the temple continues to this day.

Lack of patronage made it difficult to continue the Gotipua dance tradition in the temples of Orissa, and financial duress drove the young Gotipuas to jatras or roving theatre groups.  They earned their living dancing interludes to dramatic acts. Odissi had begun its move from temple to stage.

Odissi was revived in post-independent India, as a neo-classical form, by a group of scholars and dance practitioners/teachers, who formed the group known as Jayantika. Each one of the four dance teachers, revivalists of an old dance tradition, Pankaj Charan Das, Kelu Charan Mahapatra, Deba Prasad Das, and Mayadhar Raut, was characterized by a love of the dance, a struggle through poverty and adverse conditions in pursuit of their love for the art form, and an exposure to the art of stagecraft.

Although Odissi moved from temple to theatre and lost some of its spiritual quality, except as a dramatic device, without this coming together of four great dancers and the move into a theatre venture, the dance would have been totally lost to posterity as an art form.

Odissi, the classical style of today in India, has developed from the gotipua repertoire, rather than the mahari repertoire and technique, and overcoming all growing pains, it has finally come into its own and taken India’s dance stage by storm.

#swasthiktv.com #swasthiktv #spiritualnews #spirituality #spiritual #devotionalwebtv #devotionalnews #stalapuranam #pariharam #astrology #indianheritage #Siddhargal #mahan

Send Your Feedback at : editor@swasthiktv.com

To Receive Our Daily Devotional News Update on WhatsApp Type MSG with Your name to 812451666

The post History of Odissi Dance appeared first on Spiritual / Devotional / Wellness / Yoga/ Hindu Religion / Mahaan / Guru / Spiritual Web TV.

 Sri Raghavendra Swami was born as Sri Venkata Natha (Venkata Ramana), the second son of Sri Thimanna Bhatta and Smt. Gopikamba on Thursday, Sukla Navami of Phalguna month in 1595, when the moon was in Mrigashīrsha Nakshatra, at Bhuvanagiri, near present-day Chidambaram in Tamil Nadu. Sri Thimmanna Bhatta was the son of Sri Kanakachala Bhatta and the grandson of Sri Krishna bhatta, a Veena scholar in the court of King Krishnadevaraya. Sri. Thimanna Bhatta and his wife, Smt. Gopikamba had a son, Gururajacharya and a daughter, Venkatamba.

 Sri Venkanna Bhatta was also called Venkatanatha or Venkatacharya in honor of Sri Venkateshwara at Tirupati, with whose blessings he was considered to have been born, to his parents for their devotion and diligence towards the deity.

 Sri Venkatanatha proved to be a very brilliant scholar from a very young age who learnt to play the Veena very proficiently thanks to his father and grandfather.

 After his father’s demise, Venkatanatha was brought up by his brother Sri Gururaja Bhatta and completed the initial portion of his education under his brother-in-law Lakshminarasimhacharya’s guidance in Madurai.

MARRIAGE

 After his return from Madurai in 1614, Sri Venkatanatha married Smt. Saraswathi Bai in the same year and had a son Sri Lakshminarayanacharya. After his marriage, Sri Venkatanatha and his family went to Kumbakonam where he studied the Dwaita vedantha, grammar and literary works under his guru, Sri Sudheendra Theertha.

 Sri Venkatanatha was already very well versed in bhashyas and consistently prevailed over renowned and reputed scholars, irrespective of the complexity of the debates. He was an ardent devotee of Sri Moola Rama and Sri Panchamukha MukhyaPranaDevaru (the five-faced form of Hanuman – Pancha meaning five, mukha meaning faces). He spent a large part of his Poorvashrama life teaching Sanskrit and the ancient Vedic texts to children.

 He never demanded any money for his services and endured a life of poverty along with his wife and son. They went without food several times a week. On occasion, his wife did not have change of clothes. This forced her daily change of wear to be dependent on when the clothes dried. She would wear 1/2 the saree, wait for the other 1/2 to dry and wrap it around her. But he was so devoted in his quest for a higher spiritual plane that these obstacles never deterred his faith in the Lord

MIRACLES

 Once while he was touring Kumbakonam along with his wife, Sri Venkatanatha and his family were invited to attend a function. Unfortunately, the hosts did not treat him well and wanted him to earn his food by running a chore. So they asked him to make some sandalwood paste for all the invitees. Sri Venkatanatha per his habit was chanting stotras and mantras while preparing sandalwood for Tilaka. When the guests applied this paste, it induced a burning sensation all over their bodies. Surprised by this, the hosts sought a clarification from Venkatanatha. He replied that the burning sensation was due to the Agni Suktam (hymn for the worship as defined in the Esoteric Vedas) that he was chanting while preparing sandalwood and thus eternal power of Vedic Mantras revealed itself. This happens only when chanted with absolute dedication and devotion. The power is enhanced since it was chanted by someone as virtuous and devoted to Bhagwaan Hari as himself. Upon realizing his devotion and power, the host apologized profusely to Sri Venkatanatha and sought his forgiveness.

 Sri Venkatanatha then prepared the paste again but chanted the Vedic Mantra to Varuna (Vedic rain gods) this time. It has been recorded that when the guests applied this paste, they were awash with a sense of being drenched in rainwater, reaffirming Sri Venkatanatha’s power of devotion.

ORDINATION INTO SANYASA

 Thus while his life was spent in the worship of God and service of humanity, his spiritual guru, Sri Sudheendra Theertharu, was looking for a successor to his math. He had a dream where the Lord indicated that Sri Venkatanatha would be the right person to succeed him as the pontiff. Sri Venkatanatha initially refused due to his responsibility towards his young wife and son but was soon blessed by the Goddess of Learning, where she in a dream indicated that he was to seek salvation as a Sanyasi. Sri Venkatanatha treated this as an omen and changed his mind. The sanyasa ordination took place in 1621 on the Phalguni Sukla Dwitiya at Tanjore.

MOKSHA

 On the day of Sri Venkatanatha’s ascension into SanyasAshrama, his wife, Smt. Saraswathi was seized by a sudden desire to see her husband’s face for the last time. She ran towards the Matha throwing caution to the winds and was turned back. Since she couldn’t see her husband any longer, she committed suicide by drowning in an old and unused well on the way.

 Per the tenets of Hinduism, she became a ghost trapped mid-way between Heaven and Earth due to her untimely death. Since her last wish of seeing her husband was not fulfilled, her ghost went to the matha to witness the ordaining function. However, by the time she arrived, her husband had become a Sannyasi Sri Raghavendra Theertha. However, Sri Guru Raghavendra could immediately sense his wife’s presence with his spiritual powers. He sprinkled some holy water from His Kamandalu on her as a means of granting her last wish. This action granted her moksha or liberation from the cycle of births and deaths and was considered her reward for a lifetime of dedicated and selfless service to Sri Raghavendra Swami.

DIWAAN OF ADONI

 On one of his numerous travels, Sri Raghavendra Swamy came across a young and poor sheep rancher who prostrated before him in respect. Swamiji blessed him and told the young rancher to think of him or pray to him in times of adversity.

 A few days later, the Nawaab siddi masud khan (king) of Adoni who is a Persian, and he did not know how to read, write the local language Telugu or Kannada was riding on a horse near where the sheep rancher’s herd was grazing. At that time an ambassador brought a letter written in local language, and gave it to Nawaab. The Nawaab, who did not read the local language, looked around to seek someone’s help to read and explain the contents of the letter. He saw the rancher and asked him to read and explain the contents of the letter. The sheep rancher too was illiterate and could not help the Nawaab in deciphering the contents of the letter. This angered the Nawaab because the Nawaab misunderstood the sheep rancher’s inability to translate the contents of the letter as not obeying his order and threatened the man with dire consequences for failing to obey his order. The sheep rancher, who was in desperation by then, remembered the benevolent Swamiji who had passed by the same route a few days earlier. He prayed hard to him and tried reading the letter. Miraculously, the rancher was able to read and explain the contents of the letter to the Nawaab. Since the information was favourable to the Nawaab, he was impressed and the rancher became the Diwaan of Adoni (administrator of the local region Adoni). Many years later, the Nawaab learned about Sri Raghavendra Swami from this man.

NAWAAB and MANTRALAYAM

 Much after the above incident had occurred; Sri Raghavendra Swami got an opportunity to meet the Nawaab of Adoni face-to-face. The Nawaab, instead of being respectful to him, decided to test his spiritual skills and placed before the Swamiji, a plate of non vegetarian delicacies completely covered with a piece of cloth, in the guise of offering alms.

Per Hindu customs, alms are customarily offered to a visiting saint to seek his blessings. Swamiji took some water from his Kamandala, meditated and sprinkled it on the covered plate, as part of his regular practice of purifying any food before consumption.

 He then opened the plate. It contained fresh fruits. The Nawaab immediately became remorseful and became an ardent devotee of Swamiji then on. As an apology, he offered to give the Swamiji any amount of land and wealth. While Swamiji refused any such gift for his personal gains, he asked that the land around Manchale (present day Mantralayam), which was part of the Nawab’s kingdom, to be handed over to his Matha.

 Though the Nawaab of Adoni offered to give him a more fertile region, Sri Raghavendra Swami insisted on the dry and barren region around Mantralayam, on the banks of the Tungabhadra River.

 Many years later, he told a devotee that it was the region where King Prahalada had performed his yagnyas to Lord Rama during the Dwapara Yuga and was hence an extremely holy land. Thus the Matha moved to Mantralayam where Sri Raghavendra Swamy continued his spiritual journey. At Mantralayam, Sri Guru Raghavendra encouraged Annadhanam (donation of food) to all devotees. It is a practice that is followed by the Matha to this date and is heavily subsidized by donations.

JEEVA SAMADHI

 On Dwitiya Day of Sravana Krishna Paksha in 1671, Raghavendra Swami gave a soul-stirring speech to hundreds of devotees who had gathered to watch the event. Some quotes from that speech are as follows –

“Without right living, right thinking will never come. Right living is performing one’s ordained duties according to one’s station in life without hankering the after fruits of the actions and on the other hand offering all one’s activities to the Lord. This is real sadachara (right living). This is real karma yoga.”

“Social work done for the good of worthy people should also be considered as the Lord’s worship. In short, our life itself is worship. Every action is a puja. This life is precious. Every second of our life is precious. Not even a second that has gone will come back. Listening to the right shastras and always remembering Him is the highest duty.”

“Always keep away from people who merely perform miracles without following the shastras and yet call themselves God or guru. I have performed miracles, and so have great persons like Srimadvacharya. These are based on yoga siddhi and the shastras. There is no fraud or trickery at all. These miracles were performed only to show the greatness of God and the wonderful powers that one can attain with His grace.

“Right knowledge (jnana) is greater than any miracle. Without this no real miracle can take place. Any miracle performed without this right knowledge is only sorcery. No good will comes to those who perform such miracles and also those who believe in them.”

“Have devotion to the Lord. This devotion should never be blind faith. Accepting the Lord’s supremacy wholeheartedly is true devotion. Blind faith is not devotion. It is only stupidity. We should have devotion, not only for the Lord, but also for all other deities and preceptors in keeping with their status.”

After this speech, Sri Raghavendra entered the Brindavana specially constructed for him with stone brought from Madavara village, near Manchale. Per his advice these stones were sanctified by Lord Rama, Sita and Lakshmana’s footsteps when they visited the village during Treta Yuga.

He had advised his disciples to start arranging slabs around him once the japamala rolling by fingers in his hand become still. He began reciting the pranava mantra and slipped into deep Samadhi. Once his japamala became still, his disciples arranged the slabs up to his head and then, as per his earlier instructions, they placed a copper box containing 1200 Lakshmi narayana saligramas that had been specially brought from Gandaki River in Nepal. Then they placed the covering slab over it and filled it with earth. They poured twelve thousand varahas (abhisheka) over the Brindavana that they had built.

Thus Sri Raghavendra Swami attained Jeeva Samadhi on Dwitiya Day of Sravana Krishna Paksha in 1671. This date is celebrated each year as Sri Raghavendra Swamy Aradhana at Brindavana all over the world. The Raghavendra Mutt in Mantralayam housing his Brindavana is visited by thousands of devotees every year.

It is believed he would live for

76 years physically on the Earth.

300 years in the Brindavana, through his literary work among the people.

400 years in the Brindavana without a physical form.

Totally 700 years in the Brindavana helping the society and the mankind to come-out from troubles and miseries.

The post This is real sadachara (right living). This is real karma yoga-Raghavendra Swami appeared first on Spiritual / Devotional / Wellness / Yoga/ Hindu Religion / Mahaan / Guru / Spiritual Web TV.

Shirdi Sai Ram before attaining Samadhi called Smt.Lakshmibai Shinde, who served Sai baba with utmost devotion and care.

Late Smt.Laxmibai Shinde had, during her entire lifetime, Lakshmi Maa used to feed Baba everyday during her lifetime.

On 15^th October 1918, few moments before attaining Samadhi, Sai Baba called Lakshmi Maa and gave her 9 Silver Coins for her devotion towards him.

Sai Baba told her that these 9 coins signify the Nine fold path of Devotion;

1. Sharvana                                        –      Listening

2. Kirtana                                           –      Devotional Music

3. Smarana                                         –      Remembrance

4. Pada Seva                                      –       Resorting to Guru’s Feet

5. Archanan                                       –       Worship

6. Namaskara                                     –      Making Obeisance

7. Dastya                                          –          Service

8. Sahnyatva                                     –        Friendliness

9. Atmanivedana                                –      Surrender of the Self

After Smt.Lakshmi Maa’s death, those coins where with their grand Children and kept for all Sai Devotees darshan….

Send your Feedback to : editor@swasthiktv.com

To Join Our Daily Whatsapp Update Type Update and Msg to 8124516666

The post Shirdi Saibaba before attaining Siddhi Gave 9 Silver Coins… appeared first on Spiritual / Devotional / Wellness / Yoga/ Hindu Religion / Mahaan / Guru / Spiritual Web TV.

 நாம் மேலே காண்பது ஞானபானு பாம்பன் சுவாமிகள் இயற்றிய துவிதநாக பந்தம் ஆகும்.  இதை நம்மில் பலர் பார்த்திருக்கலாம்.  துவிதம் என்பதன் பொருள் இரண்டு ஆகும்.  இரண்டு நாகங்கள் ஒன்றொடொன்று பின்னி இருக்கும் தோற்றமே நாம் மேலே காணும் தோற்றம் ஆகும்.  நாகதோஷம் உள்ளவர்களுக்கு பரிகாரமாக இரண்டு பாம்புகள் பிணைந்திருக்கும் சிலையை நாக பஞ்சமி தினத்தன்று பிரதிஷ்டை செய்தால் நாகதோஷம் நீங்கும் என்பது நம்பிக்கை.  அதற்கு பொருள் செலவு அதிகம்.  செலவில்லாமல் நாகதோஷம், காலசர்ப்ப தோஷம் நீங்க வழி இருக்கிறது.  நாகதோஷம் உள்ளவர்களின் வாழ்க்கையில் ஏதேனும் ஒரு வகையில் தீராத பிரச்சனை ஒன்று தவிர்க்க முடியாததாகிறது.

 அசைவம் சாப்பிடுவதை நிரந்தரமாக நிறுத்திவிட்டு, மேற்கண்ட துதியை தினமும் பாராயணம் செய்து வரவும். மேற்கண்ட துவிதநாகபந்த படத்தினை அச்சிட்டு பூசையறையில் வைத்துக்கொள்ளவும்.  வசதி படைத்தவரகள் வெள்ளியில் நாகங்கள் வாங்கி வைத்துக்கொள்ளவும்.  முதன் முதலில் ஆரம்பிக்கும் போது அசுவினி, மகம், மூலம் ஆகிய நட்சத்திரங்கள் வரும் நாளிலோ அல்லது திருவாதிரை, சுவாதி, சதயம் ஆகிய நட்சத்திரங்கள் வரும் நாளிலோ ஆரம்பிக்கவும்.  அவ்வாறு இயலவில்லை எனில் செவ்வாய் கிழமை அல்லது கிருத்திகை நட்சத்திரம் அல்லது விசாகம் நட்சத்திரம் அல்லது சஷ்டி திதி அன்று வீட்டிற்கு அருகில் உள்ள முருகன் தலத்தில் 27 முறை பாராயணம் செய்யவும். முருகன் தலம் இல்லாவிடில் சிவத்தலத்தில் உள்ள முருகன் சந்நிதியில் 27 முறை பாராயணம் செய்யவும்.  திருவாதிரை நட்சத்திரம் வரும் நாளும், மகம் நட்சத்திரம் வரும் நாளும் மிக மிக சிறப்பானவை.

 பின்பு வீட்டில் வந்து முருகனின் படம் முன்போ அல்லது சிலை முன்போ 27 முறை பாராயணம் செய்யவும். துவிதநாகபந்த படம் உடன் இருத்தல் மிக நன்று.  அதன் பின்பு தினமும் 27 முறை பாராயணம் செய்து வரவும். முருகனின் படம் அல்லது சிலை இல்லாத நிலையில் பித்தளையில் ஒரு வேல் வாங்கிக் கொள்ளவும். அதனை முருகனாக பாவித்து மேற்கண்ட துதியை பாராயணம் செய்யவும்.  நீங்கள் வாங்கும் வேல் உங்களின் கட்டைவிரலின் உயரத்தை விட 21 மடங்கிற்கு மேல் இருக்கக்கூடாது. ஒரு சாண் அளவை விட குறைவாக இருப்பது நலம். அதனை தினமும் கழுவி விபூதி, சந்தனம் மற்றும் குங்குமம் வைத்து வணங்கி வருதல் நன்று. அவ்வாறு தினமும் அபிசேகம் செய்ய இயலவில்லை என்றாலும் பரவாயில்லை.

 ஐந்து எண்ணெய் ஊற்றி வாழைத்தண்டு திரியையும், பருத்தி பஞ்சு திரியையும் ஒன்றாக முறுக்கி திரியாகக் கொண்டு இரண்டு தீபங்கள் ஏற்றி தினமும் பாராயணம் செய்யவும். முருகரின் படம் கிழக்கு நோக்கியும் தீபங்கள் மேற்கு நோக்கியும் இருத்தல் வேண்டும்.  மந்திர சக்தி உண்டாகும். பாராயணம் வெகு விரைவில் பலனளிக்கும்.  முதன்முதலில் ஆரம்பிக்கும் நாளன்று விரதம் இருப்பது நன்று.

 தினமும் 27 முறை பாராயணம் செய்யவும். சர்ப்ப தோஷம், காலசர்ப்ப தோஷம், பாம்புகளின் தொல்லை, பாம்புகளை அடித்ததால் வந்த தோஷம், குழந்தைகள் மாலை சுற்றி பிறந்த தோஷம், பிரசவ கால துன்பம் மற்றும் ராகு, கேது கிரகங்களின் தோஷங்கள் நீங்கி என்றும் நியம்மதியாக வாழ முருகனருள் என்றும் துணை நிற்கும் என்பதில் ஐயமில்லை.

 ஓம் பாம்பன் சுவாமியே போற்றி…!

Mail Your Feedback at editor@swasthiktv.com

To receive Whatsapp devotional news update Msg to 8124516666

The post காலசர்ப்ப தோஷம் போக்கும் துவிதநாக பந்தம் appeared first on Spiritual / Devotional / Wellness / Yoga/ Hindu Religion / Mahaan / Guru / Spiritual Web TV.

 பூவரசங்குப்பம், சிங்கிரிக்குடி, பரிக்கல், அந்திலி, சோளிங்கர், சிங்கப்பெருமாள்கோவில், நாமக்கல், சிந்தலவாடி ஆகியவை அஷ்ட நரசிம்மர் தலங்கள். இதில் முதன்மையானதும், அஷ்ட நரசிம்மர் தலங்களில் நடுநாயகமாகமானதுமாக உள்ளது. பூவரசங்குப்பம்,. சிங்கிரிக்குடி, பரிக்கல் ,அந்திலி,சோளிங்கர் , சிங்கப்பெருமாள்,  நாமக்கல் மற்றும் சிந்தலவாடியும் உள்ளன.

பூவரசங்குப்பம் :

தூணையே நரசிம்மராகக் கருதி

இரண்யகசிபுவை வதம் செய்த பிறகும், கோபம் தணியாத நரசிம்மர், காடுகளிலும், மலைகளிலும் சுற்றித் திரிந்தார். அப்போது இரண்யகசிபுக்கு பயந்து காடுகளில் ஒளிந்தபடி தன்னை வழிபட்ட முனிவர்களுக்கு அவர் காட்சியளித்தார். அந்தத் தலமே இதுவாகும். தட்சிண அகோபிலம் என்ற புராணப்பெயரைக் கொண்டது. தூணிலிருந்து நரசிம்மர் வெளிப்பட்ட வரலாற்றின் அடிப்படையில், ஒரு தூணையே நரசிம்மராகக் கருதி இங்கு வழிபாடு மேற்கொள்ளப்பட்டிருக்கிறது. அதன்பின்னர் பல்லவ மன்னர்கள் காலத்தில் ஆலயம் எழுப்பி, சிலையும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. மூலவர் லட்சுமிநரசிம்மர், உற்சவர் பிரகலாதவரதன், தாயார் அமிர்தவல்லி. பொதுவாக நரசிம்மருக்கான ஆலயங்களில் அவர் உருவம் பெரியதாகவும், தாயாரின் உருவம் சிறியதாகவும் அமைந்திருக்கும். ஆனால் இந்த ஆலயத்தில், ஆணுக்குப் பெண் சரிசமம் என்பதை உணர்த்தும் விதமாக பெருமாளின் உருவத்திற்கு தகுந்தாற்போல, தாயாரின் திருஉருவமும் அமைக்கப்பட்டிருக்கிறது.

சிங்கிரிக்குடி :

மூன்று நரசிம்மர்கள்

பிரகலாதன் வேண்டுகோளுக்கிணங்கி, 16 கரங் களுடன் உக்கிரமூர்த்தியாக காட்சியளித்த தலம் இது. ராஜராஜ சோழன் மற்றும் விஜயநகர மன்னர்களால் திருப்பணி செய்யப்பட்ட இவ்வாலயம், 5 நிலை ராஜ கோபுரத்துடன் மேற்கு நோக்கி உள்ளது. இரண்யகசிபுவை நரசிம்மர் மேற்கு நோக்கி நின்று வதம் செய்ததால், இந்தக் கோவிலும் மேற்கு நோக்கிய நிலையில் உள்ளது. நரசிம்மரின் இடதுபுறம் இரண்ய கசிபுவின் மனைவி நீலாவதி, வலதுபுறம் தரிசனம் வேண்டி 3 அசுரர்கள், பிரகலாதன், சுக்ரன், வசிஷ்டர் ஆகியோர் உள்ளனர். கருவறையின் உள்ளே வடக்கு நோக்கிய நிலையில் சிறுவடிவில் யோகநரசிம்மர், பால நரசிம்மர் ஆகியோரும் இடம்பெற்றுள்ளனர். ஒரு கருவறையில் மூன்று நரசிம்மர்கள் அருள்பாலிப்பது அரிதான காட்சியாகும்.

பரிக்கல் :

உக்கிர நரசிம்மராக’ தோன்றி

இதுவும் பிரகலாதனுக்காக நரசிம்மர் காட்சி கொடுத்த தலம் தான். நரசிம்மர் மீது மாறாத பக்திக்கொண்ட விஜயராஜன் என்னும் மன்னன் இங்கு ஆலயம் எழுப்பியுள்ளான். மேலும் ஆலயத்தில் தன் குரு வாமதேவ மகரிஷி உதவியுடன் மூன்று நாட்கள் தொடர் வேள்வி நடத்த ஏற்பாடு செய்தான். யாகத்தில் கலந்து கொள்ளுமாறு பல்வேறு தேச அரசர்களுக்கு அழைப்பு விடுத்திருந்தான். இந்த நேரத்தில் பரிகாலன் என்னும் அசுரன், வேள்வியை தடுத்து நிறுத்த அங்கு வந்தான். அசுரன் வருவதை அறிந்த குலகுரு, மன்னனை அருகிலுள்ள புதரில் ஒளிந்துக் கொள்ளுமாறு கூறினார். இருப்பினும் அசுரன் கோடரியால் மன்னனின் தலையை தாக்கினான். இதையடுத்து நரசிம்மர், ‘உக்கிர நரசிம்மராக’ தோன்றி, பரிகாலனை அழித்து மன்னனுக்கு காட்சியளித்தார்.

சோளிங்கர் :

யோக நிலையில் காட்சியளித்த தலம்

சப்த ரிஷிகளின் வேண்டுகோளின்படி, நரசிம்மர், யோக நிலையில் காட்சியளித்த தலம் இது. மூலவர் யோக நரசிம்மர், உற்சவர் பக்தவச்சலம் சுதாவல்லி, தாயார் அமிர்தவல்லி. விசுவாமித்திரர் இங்குள்ள நரசிம்மரை வழிபட்டு பிரம்ம ரிஷி பட்டம் பெற்றார். கடிகாசலம் எனப்படும், 500 அடி உயரமும், 1305 படிக்கட்டுகளும் கொண்ட பெரிய மலையில் மூலவர் அருள்பாலிக்கிறார். உற்சவருக்கு மலையிலிருந்து நான்கு கிலோமீட்டர் தள்ளி ஊருக்குள் தனிக்கோவில் உள்ளது. பெரிய மலைக்கு அருகில் 406 படிக்கற்களைக் கொண்ட சிறிய மலையில் யோக ஆஞ்சநேயர் நின்ற கோலத்தில் அருள்பாலிக்கிறார்.

சிங்கப்பெருமாள் கோவில் :

‘பாடலாத்ரி நரசிம்மர்’

ஜாபாலி என்னும் மகரிஷி, நரசிம்மரை வேண்டி தவம் செய்து, அவரது தரிசனம் பெற்ற தலம் இது. இவர் ‘பாடலாத்ரி நரசிம்மர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். (பாடலம் என்றால் சிவப்பு, அத்ரி என்றால் மலை) என்று பொருள். சிவந்த கண்களுடன் மலைமீது அமர்ந்திருப்பதால், இந்த பெயர் ஏற்பட்டதாக கூறப்படுகிறது. பொதுவாக நரசிம்மருக்கான ஆலயங்களில், அவர் இடதுகாலை மடித்துவைத்தும், வலதுகாலை தொங்கவிட்ட நிலையிலும் காட்சி தருவார். ஆனால் இந்த ஆலயத்தில் வலதுகாலை மடித்துவைத்தும், இடதுகாலை தொங்கவிட்ட நிலையில் மிகப்பெரிய மூர்த்தியாக காட்சியளிக்கிறார்.

நாமக்கல் :

நரசிம்மர் தோன்றி திருமகளுக்கும் ஆஞ்சநேயருக்கும் காட்சியளித்தார்

திருமகள், தன் கணவரான மகாவிஷ்ணு எடுத்த நரசிம்மர் அவதாரத்தை காண வேண்டி, தவம் செய்து தரிசனம் பெற்ற தலம் இது. நரசிம்மரை காண வேண்டி இத்தலத்தில் திருமகள் தவம் செய்து கொண்டிருந்தார். அப்போது ஆஞ்சநேயர், கண்டகி நதியில் இருந்து சாளக்கிராம கல்லை (திருமாலின் அனுக்கிரகம் பெற்றது) எடுத்துக் கொண்டு வான்வழியே பறந்து சென்றார். இந்த தலத்தின் அருகே வந்தபோது, இங்குள்ள தீர்த்தத்தில் நீராட விரும்பினார் அனுமன். கையிலிருந்த சாளக்கிராமத்தைக் கீழே வைக்கமுடியாத நிலையில், என்ன செய்வதென யோசித்தவருக்கு தீர்த்தக் கரையில் தவம் செய்த திருமகள் தெரிந்தார். மகிழ்ச்சியுடன் அவரிடம் அந்த சாளக்கிராமத்தைத் தந்து விட்டு நீராடச் சென்றார். அதை கையில் வாங்கிய திருமகள் குறித்த நேரத்திற்குள் வராவிட்டால் கீழே வைத்துவிடுவேன் என்று கூறினார். அதுபோலவே அனுமன் வராதிருக்க திருமகள் அக்கல்லை கீழே வைத்தார். அது பெரியதாக விசுவரூபம் பெற்று பெருமலையானது. அதிலிருந்து நரசிம்மர் தோன்றி திருமகளுக்கும் ஆஞ்சநேயருக்கும் காட்சியளித்தார். சாளக்கிராமத்தைக் கொண்டுவந்த ஆஞ்சநேயர் 18 அடி உயரத்தில், கையில் ஜெபமாலை, இடுப்பில் கத்தியுடன் நரசிம்மர் ஆலயத்துக்கு எதிரில் நின்ற கோலத்தில் அருள்பாலிக்கிறார்.

சிந்தலவாடி :

சலவையாளருக்கும் காட்சித் தந்தார்

ஒரு பக்தனின் கனவில் தோன்றிய நரசிம்மர், தனக்கு ஒரு ஆலயம் எழுப்புமாறு கூறி, அந்த பக்தனுக்கு காட்சியளித்த தலம் இது. ஹரியாச்சார் என்பவர் கரூர் மாவட்டம் திருக்காம்புலியூரில் வசித்துவந்தார். அவர் கனவில் ஒருநாள் நரசிம்மர் தோன்றி, தான் கருப்பத்தூர் காவிரிக்கரையில் ஒரு கல்லாக கவிழ்ந்து கிடப்பதாகவும், தன்மீது ஒரு சலவையாளர் அனுதினமும் துணி துவைத்துக் கொண்டிருப்பதாகவும் கூறினார். இதுகேட்டு வேதனையுற்ற ஹரியாச்சார் கருப்பத்தூர் சென்றார். இதேபோல் சலவையாளரின் கனவிலும் தோன்றி சொல்லியிருக்கவே, இருவரும் சேர்ந்து நரசிம்மரை கண்டுபிடித்து, அதை தூக்கிக் கொண்டு திருக்காம்புலியூர் புறப்பட்டனர். பாரம் அதிகமாக இருக்கவே திருக்காம்புலியூருக்கும், கருப்பத்தூருக்கும் இடைபட்ட சிந்தலவாடியில் இருந்த வெங்கட்ரமண ஆலயத்தில் இறக்கி வைத்தனர். பகவான் அங்கேயே பிரதிஷ்டை ஆனதுடன், ஹரியாச்சாருக்கும், சலவையாளருக்கும் காட்சித் தந்தார்.

அந்திலி :

தன் வாகனமான கருடனுக்கு காட்சி தந்த திருத்தலம்

நரசிம்மர், தன் வாகனமான கருடனுக்கு காட்சி தந்த திருத்தலம் இது. பிரகலாதனை காப்பாற்ற வேண்டிய அவசரத்தில் தன்னிடம் சொல்லாமல் பகவான் புறப்பட்டுச் சென்றதை அறிந்த கருடன், மிகுந்த வேதனை அடைந்தார். பகவானைத் தேடி பூலோகம் வந்து நிம்மதியின்றி தவித்தார். எங்குச் சென்றாலும் தன்மீது ஏறிச்செல்லும் பகவான், தன்னை மறந்துவிட்டுப் போனதை எண்ணி வருந்தியவர் இந்த தலம் இருக்கும் இடத்திற்கு வந்து தவம் இருந்தார். இதனால் அவர் உடல் இளைத்தது. அவரது உடலிலிருந்து வெளிப்பட்ட வெப்பம், கயிலாயம் வரை சென்று தாக்கியது. இதையடுத்து தேவர்கள், நாராயணரிடம் சென்று கருடனை காக்க வேண்டி பிரார்த்தித்தனர். கருடனிடம் முன்பாக சென்றார் நாராயணர். அப்போது தனக்கும் நரசிம்மராக காட்சியளிக்க வேண்டும் என்று கருடன் வேண்ட, அவ்வாறே காட்சியளித்தார்.

Send Your Feedback at : editor@swasthiktv.com

To Receive Our Daily Devotional News Update on Whatsapp Type MSG with Your name to 8124516666

The post 8 ஸ்தலங்களில் காட்சி அளிக்கும் அஷ்ட நரசிம்மர் appeared first on Spiritual / Devotional / Wellness / Yoga/ Hindu Religion / Mahaan / Guru / Spiritual Web TV.

வைதீஸ்வரன் கோயில் – அங்காரகன்(செவ்வாய்) ஸ்தலம் 

இங்கு வீற்றிருக்கும் மூலவர் வைத்யநாத சுவாமி (வைதீஸ்வரன்) என்று அழைக்கப்படுகிறார் . அங்காரகனுக்கு  தொழுநோயை தீர்த்தால் இப்பெயர் காரணம் என்றுக்கூருவர்.இங்குள்ள சிவன் சுயம்பு மூர்த்தியாவார். தாய் தையல் நாயகி அம்மன். தன்னை நாடி வரும் பக்தர்களின் நோய்களை தீர்க்கும் வகையில்  கையில் என்னைக்கின்னதுடன்  நின்று அருள் பாலிக்கிறார். இங்குள்ள முருகக்கடவுள்  முத்துக்குமார  சுவாமி என்ற பெயரால் அழைக்கப்படுகிறார். இத்தலம் சிவ  ஸ்தலங்களுக்குள் முக்கியமாக கருதப்படுகிறது .

செவ்வாய் ஸ்தலம்

தக்ஷனின் யாகத்தை நிறுத்துவதற்காக சிவ பெருமானின் நெற்றிக்கண்ணிலிருந்து தோன்றியவர் வீரபத்ரர். இதனால் தேவர்களின் கோவத்திற்கு ஆளான வீரபத்ரர் தன்னை உணர்ந்து ஒரு க்ரஹ நிலைக்கு தன்னை மாற்றிக்கொண்டு  அதனால் செவ்வாய் என்று அழைக்கப்பட்டார்.அங்காரகன் இங்கே  தனிச்சந்நிதியில் மூலவராகவும்  ஆட்டின் மேல் அமர்ந்த உற்சவர் மூர்த்தியாகவும் அருள் பாலிக்கிறார்.

பூஜைகள் :

இங்கு முருகக்கடவுளுக்கு பூஜை நடந்த பின்பே ஈஸ்வரனுக்கும் அம்பாளுக்கும் பூஜைகள் நடத்தப்படுகிறது.  மார்ச் – ஏப்ரல் மாதங்களி 28 நாள்   பங்குனி ப்ரமோத்சவமும், தை -மாசியில் 10 நாள் விழாவும்  வெகு விமரிசையாக கொண்டாடப்பட்டுகிறது. மஹா சிவராத்திரி நாளில் 1008 சங்காபிஷேகம் இங்கு வெகு பிரசித்தம்.   

செவ்வாய் தோஷப் பரிஹாரஸ்தலமாகவும், நோய்கள் தீர்க்கும் மருத்துவ மகிமைகள் கொண்ட தீர்த்தமும் ஒருசேர அமையப்பெற்றது.
காலை 6.00 a.m.- 11.00 a.ம் வரையிலும் மாலை  4.00 p.m. to 8.30 p.m வரையிலும் நடை திறக்கப்படுகிறது .
ஸ்தல விருக்க்ஷம் : வேப்பமரம்.  

அங்காரக காயத்ரி :

ஓம் அங்காரகாய வித்மஹே

பூமி பாலாய தீமஹி

தன்னோ குஜ ப்ரசோதயாத்

ஸ்ரீ   வைத்யநாத சுவாமி  கோயில்

புள்ளிருக்குவேளூர், நாகபட்டினம்   மாவட்டம். போன்   :+ 91- 4364- 279 423..

Mail Your Feedback at editor@swasthiktv.com

For Daily Devotional News Updates  Msg to 8124516666

#swasthiktv.com #swasthiktv #spiritual #spirituality #spiritualwebtv #devotionalwebtv #devotion #shivan #vaideeswarankovil #hindureligion #hindutemple #hindupuranam #murugar #angaragan #nagapattinam

The post தீராத நோய்களை தீர்க்கும் புள்ளிருக்குவேளூர் வைதீஸ்வரன்… appeared first on Spiritual / Devotional / Wellness / Yoga/ Hindu Religion / Mahaan / Guru / Spiritual Web TV.

ஒருமுறை தேவர்கள் அனைவரும் இந்திரனிடம் சென்று அவர்கள் அரக்கர்களால் படும் வேதனையை முறையிட்டனர். மேலும் அவர்கள் எந்தவித யாகமும் செய்ய முடியாததால் தங்களின் சக்தி குறைந்து அசுரசக்தி வேகமாகத் மேலோங்குவதாகவும் முறையிட்டனர் . நல்லவர்கள் நிம்மதியின்றி உள்ளனர். கெட்டவர்களோ, அந்த ராட்சஷர்களுடன் கைகோர்த்து சுகபோக வாழ்வு நடத்துகின்றனர். கெட்டவர்களின் தரம் உயர்ந்தால், நல்லவர்களும் நம் மீதான நம்பிக்கையை இழந்தல்லவா விடுவார்கள். தேவர் தலைவனே! தாங்கள் தான் எங்களைக் காத்தருள வேண்டும், என்றனர்.

இந்திரன் தேவர்களின் குறையை கருணையுடன் கேட்டான். தேவர்களே! கலங்க வேண்டாம். தேவராயினும், மனிதராயினும், சிறு பூச்சி புழுவாயினும், அவரவர் செய்த பாவ புண்ணியங்களுக் கேற்ப பலன்களை அனுபவித்தே தீர வேண்டும். எனினும், இதுகண்டு நீங்கள் அஞ்சத் தேவையில்லை. அசுரர்களில் உயர்ந்தவனான தாரகன் தவவலிமை மிக்கவன். கடலுக்குள் மறைந்து வாழும் சக்தி படைத்தவன். பிரம்மாவின் அருளால் சாகாவரம் பெற்றவன். ஒரு கும்பத்தின் அளவே உருவமுடைய ஒருவரே அவனைக் கொல்ல முடியும். ஆனால், அவன் குறிப் பிட்டுள்ள அளவு உயரமுள்ளவர் எவரும் பூவுலகில் இல்லை. பிரம்மனால் கூட அப்படிப்பட்டவரைப் படைக்க முடியாது. இருப்பினும், பிறந்தவர் மாள்வது உறுதி. நீங்கள் அமைதி காக்க வேண்டும். நான் அவர்களை கடலுக்குள் வசிக்க இயலாத அளவுக்குரிய ஏற்பாடுகளைச் செய்து வருகிறேன். பின்னர், அவர்களது தொந்தரவு குறையும், என்றான்.

தேவர்கள் அரைகுறை மனதுடன் தங்கள் இருப்பிடங்களுக்கு திரும்பினர். இந்திரன் ஆழ்ந்து யோசித்தான். கடலை வற்றச்செய்வது என்பது எப்படி ஆகக்கூடிய காரியம். என்ன செய்வது? என குழம்பிப் போயிருந்த வேளையில், ஒரு திட்டத்தை வகுத்தான் , அக்னி தேவனை தன் சபைக்கு வரச்செய்தான். அக்னி! நீ உடனே பூலோகத் துக்குச் செல். கடலுக்குள் அரக்கர்கள் ஒளிந்து கிடந்து நம் இனத்தாரை துன் புறுத்துகின்றனர். நீ கடலே வற்றும்படியாக வெப்பத்தை உமிழ். கடல் காய்ந்து போனதும், அரக்கர்கள் நம்மை துன்புறுத்தி விட்டு, ஓடி ஒளிய இடம் இல்லாமல் தவிப்பர். இதைப்பயன்படுத்தி அவர்களைக் கொல்ல ஏற்பாடு செய்வோம், என்றான். அக்னி சிரித்தான். இந்திரரே! தங்கள் யோசனை எனக்கு நகைப்பை வரவழைக்கிறது. அரக்கர்களை அழிப்பதே தேவர் களையும், பூலோக மக்களையும் காப்பாற்ற வேண்டும் என்பதற்காகத் தான். உலகில் கடல் இல்லை என்றால் மழை எப்படி பொழியும்? மழை இல்லை என்றால் ஆறுகள் எப்படி ஓடும்? ஆறுகள் இல்லையென்றால், நமக்கு அவிர்பாகம் தரும் யாகங்களை நடத்த தீர்த்தம் கூட இல்லாமல் போய் விடுமே. நீர் வாயுவை அழைத்துப் பேசும். ஒருவேளை வறண்ட காற்றால் அவன் கடலை வற்றச்செய்யக்கூடும், என்றான்.
இந்திரனுக்கு கோபம் வந்துவிட்டது. ஏ அக்னி! நான் இட்ட வேலையைச் செய்யும் வேலைக் காரன் நீ. தலைவனாகிய என்னையே எதிர்த்துப் பேசுகிறாயா?இந்த யோசனை யெல்லாம் இல்லாமலா நான் உன்னை கடலை வற்றச்செய்யும்படி பணிப்பேன். சொன்னதைச் செய்,என்றான்.அக்னியோ ஒரேயடியாக மறுத்து விட்டான். தாங்கள் என் எஜமானர் தான். எஜமானர் என்பதற்காக, அந்த எஜமானர் உள்ளிட்ட அத்தனை பேரையும் அழிக்கும் பாவத்தை நான் செய்ய மாட்டேன், எனச் சொல்லி விட்டு,கைகட்டி நின்றான். அடுத்து வாயு வரவழைக்கப் பட்டான். அவனிடமும் இந்திரன், கடல் சமாச்சாரம் பற்றிக் கூற, வாயுவும், அக்னி சொன்ன அதே பதிலையே சொன்னான். அக்னியும், வாயுவும் சொல்வதிலும் நியாயமிருக்குமோ என்னும் அளவுக்கு இந்திரனும் சிந்திக்க ஆரம்பித்து விட்டான். அத்திட்டத்தை கைவிட்டு, அவர்களை அனுப்பி விட்டான். ஆனால், சில நாட்களில் அரக்கர்களின் அட்டகாசம் அதிகரித்து, யாகங்கள் முழுமையாக நின்று போயின. யாக குண்டங்களில் அசுரர்கள் மாமிசத்தையும், ரத்த மழையையும் பொழிந்து தீட்டை உண்டாக்கினர். எந்த யாகமும் நடைபெறாமல் தேவர்கள் மெலிந்து போயினர். இப்போது, இந்திரனின் கோபம் அக்னி மற்றும் வாயுவின் மீதே திரும்பியது.

மீண்டும் அவர்களை வரவழைத்து, ஏ அக்னி! ஏ வாயு! அன்று நான் சொன்னதை நீங்கள் செய்யாமல் போனதால், அரக்கர்கள் தங்கள் அட்டகாசத்தை முடித்து விட்டு, கடலுக்குள் போய் ஒளிந்து கொள்கின்றனர். கடலுக்குள் மறைந்திருப்பவர்களை யாரால் கண்டுபிடிக்க இயலும்? அவர்களைக் கொல்வதென்பது எப்படி சாத்தியம்? என் சொல்லைக் கேளாததால் ஏற்பட்ட துன்பத்தின் பலனை அனுபவிக்கும் வகையில், நீங்கள் பூலோகத்தில் பிறந்து மனிதர்கள் படும் வேதனையை அனுபவிக்க வேண்டும், என சாபமிட்டான். அக்னியும், வாயுவும் பூலோகத்தில் பிறந்தனர். அக்னி மித்திரா என்ற பெயரிலும், வாயு வருணர் என்ற பெயரிலும் வாழ்ந்தனர். இச்சமயம், தேவலோக மங்கையான ஊர்வசி, தான் செய்த தவறால், இந்திரனின் சாபம் பெற்று பூலோகம் வந்தாள். அவள், ஒரு நீர்நிலையில் நீராடிக் கொண்டிருந்த போது, அவளை மித்திராவும், வருணனும் பார்த்தனர். அப்படி ஒரு பேரழகியை அவர்கள் கண்டதே இல்லை. அப்போது, அவர்களிடம் இருந்து வீரியம் வெளிப்பட்டது. மித்திரர் தன் கையில் இருந்தகும்பத்தில் வீரியத்தை இட்டார். வருணரோ, அதைத் தண்ணீரில் இட்டார். கும்பத்தில் இருந்த வீரியம் வளர்ந்து ஒரு குழந்தையாக மாறியது. அது சில நாட்களில் கும்பத்தில் இருந்து வெளிப்பட்டு உயிர் பெற்று நடமாடியது. அந்த உருவம் கமண்டலம், ஜடாமுடியுடன் தோற்றமளித்தது.

குடத்தில் இருந்து பிறந்ததால், அந்த குள்ள முனிவருக்கு கும்பமுனிவர் என்றும், குடமுனிவர் என்றும் தேவர்கள் அழைக்கலாயினர். அரக்கர்களைக் கொல்ல கும்ப அளவே உயரமுள்ள ஒரு முனிவர் பிறந்து விட்டதில் அவர்களுக்கு பெரும் மகிழ்ச்சி. இது ஒருபுறம் இருக்க, வாயுபகவான், தண்ணீரில் இட்ட வீரியத்தில் இருந்து வசிஷ்டர் பிறந்தார். இவர் அயோத்தியை நோக்கி போய் விட்டார். பிற்காலத்தில், இவர் மகாவிஷ்ணுவின் அவதாரமான ராமருடன் சேவை செய்ய வேண்டியிருந்ததைக் கருத்தில் கொண்டு அங்கு சென்று விட்டார். கும்பமுனி உருவத்தில் தான் குள்ளம். ஆனால், அவரது சக்தியோ எல்லை மீறியதாக இருந்தது. அக்னியில் இருந்து பிறந்தவர் என்பதால், இவர் உடலில் வெப்பம் தகித்தது. தன் வெப்பத்தை தணிக்க தண்ணீரின் மீதே படுத்திருப்பார். அவரிடம், தேவர்கள் தங்கள் குறையை வெளியிட்டனர். சுவாமி! தங்களால் மட்டுமே அரக்கர்களை அழித்து எங்களைக் காக்க முடியும், என்றனர்.அகத்தியர் அவர்களுக்கு அருள் செய்வதாக வாக்களித்தார். தேவர்களைக்காக்கும் தனது கடமை தடங்கலின்றி நிறைவேற, தனக்கு வசதியான தண்ணீரிலேயே தவத்தை துவங்கினார். 12 ஆண்டுகள் தொடர்ந்து தண்ணீரில் படுத்த படியே இறைவனை தியானித்தார். இறைவன் அருளும் கிடைத்தது.

அரக்கர்களை சம்ஹாரம் செய்ய அவர்கள் மறைந்திருந்த கடலை நோக்கிச் சென்றார். தங்களை குள்ள முனிவர் ஒருவர் கொல்ல வந்துள்ளார் என்பதை அறிந்த அரக்கர்கள் தண்ணீரை விட்டு வெளியே வரவே இல்லை. ஆனால், அகத்தியர் விடுவாரா என்ன? தண்ணீர் முழுவதையும், தன் உள்ளங்கைக்குள் அடக்கி சித்து விளையாட்டு செய்தார். ஒட்டுமொத்த கடல் நீரும் அவர் கைக்குள் வந்தது. தீர்த்தம் குடிப்பது போல் குடித்து விட்டார். இதைப் பயன்படுத்திக் கொண்ட தேவர்கள், அசுரர்கள் மீது பாய்ந்தனர். இரு தரப்புக்கும் கடும் சண்டை நடந்தது. முடிவில், அரக்கர்கள் கொல்லப்பட்டனர். கடலையே சுருக்கி சாப்பிட்டவர் என்றால் சும்மாவா? மேலும், உலகையே காக்க வேண்டிய தேவர்களையே பாதுகாத்தவர் என்றால் அவரது சக்தி எத்தகையதாக இருக்கும்? அந்த மாமுனிவர், தான் வந்த வேலையை அத்துடன் முடித்துக் கொள்ள வில்லை. மகாவிஷ்ணு அப்போது மனித அவதாரமான ராமாவதாரம் எடுத்து இலங்கையிலே இருந்தார். ராமனின் மனைவியான சீதாவை, அந்நாட்டு அரக்க அரசனான ராவணன் தூக்கிச் சென்று விட்டான். அவளை மீட்பதற்காக பெரும்படையுடன் சென்றிருந்தும் கூட, அவரால் ராவணனை அவ்வளவு எளிதில் ஜெயிக்க முடியவில்லை. அங்கு சென்ற அகத்தியர், ராமனிடம் சூரிய வழிபாடு செய்வதன் மூலம் பெரும் பலம் பெறலாம் எனக்கூறி, ஆதித்ய ஹ்ருதயம் என்னும் ஸ்லோகங்களைப் போதித்தார். மேலும் அவருக்கு சிவகீதையையும் கற்றுத் தந்தார்.

ராமபிரானின் இலங்கை வெற்றிக்கு முக்கிய காரணகர்த்தாக்களில் அகத்தியரும் ஒருவர். பின்னர் அங்கிருந்து புறப்பட்டு இமயமலைச் சாரலுக்கு வந்தார். அப்பகுதியில் தவமிருந்தார். ஒருமுறை, இந்திரத்துய்மன் என்ற அரசன் ஆண்ட நாட்டுக்குச் சென்றார். அவன் அகத்தியரின் மகிமை அறியாமல் உரிய மரியாதை கொடுக்கவில்லை. பெரியவர்களுக்கும், முனிவர்களுக்கும் மரியாதை கொடுக்காதவன் அரசாளத் தகுதியில்லாதவன் என்று கூறிய அவர், நீ யானையாகப் போ என சாபம் கொடுத்தார். அவன் வருந்தி அழுதான். கருணைக்கடலான அகத்தியர், மன்னா! நீ பக்தன் தான். யோகங்களில் தலை சிறந்தவன். ஆனால், மமதை என்னும் மதம் உன்னை ஆட்டிப் படைக்கிறது. அதன் காரணமாகவே, உன்னை மதம் பிடித்த யானையாக மாற்றி விட்டேன். இதுவும் நன்மைக்காகவே நடந்தது, என்றார். இதனால் எனக்கு என்ன நன்மை கிடைக்கும் சுவாமி? என் மனைவி, மக்கள் என் பிரிவால் துன்புறுவார்களே! என கேட்ட போது, மோட்சம் செல்லப் போகிறவன், சம்சார பந்தத்தை துறக்க வேண்டும். நீ சாட்சாத் மகாவிஷ்ணுவின் மூலம் சாபவிமோசனம் பெற்று வைகுண்டம் சேர்வாய். பிறப்பற்ற நிலை சித்திக்கும், என அருள் செய்தார்.

பிறவித்துன்பத்தில் இருந்து விடுதலை கிடைக்கும் என்றால், யானையாகத் திரிவதில் தனக்கு சம்மதமே என்ற இந்திரத்துய்மன், காட்டில் அலைந்து திரிந்தான். பின்னர், முதலை ஒன்று அதன் காலைக் கவ்வ, அது ஆதிமூலமே என அலற, ஆதிமூலமாகிய மகாவிஷ்ணு அதனைக் காப்பாற்றி வைகுண்டம் சென்று சேர்த்தார். இப்படி ஆடம்பரத்தில் சிக்கித் திளைத்த அரசர்களுக்கு வைகுண்ட பிராப்தி அளிப்பவராகவும் அகத்தியர் விளங்கினார். சிவசிந்தனை தவிர வேறு ஏதும் அறியாத அகத்தியர், தவத்திலேயே ஈடுபட்டிருந்தார். இமயமலையில், பார்வதி, பரமேஸ்வரனுக்கு திருமணம் நடக்க இருந்த வேளையில், உலகை சமநிலைப்படுத்த அகத்தியரை பொதிகை மலைக்கு அனுப்பி வைத்தார் சிவபெருமான். அவர் அங்கிருந்து புறப்பட்டு வரும் வழயில், ஒரு மரத்தில் சிலர் தலைகீழாகத் தொங்குவதைப் பார்த்தார். அவர்கள் அகத்தியா! அகத்தியா! என கத்தினர். நீங்களெல்லாம் யார்? என் பெயர் உங்களுக்கு எப்படி தெரியும்? நான் தவவலிமை மிக்கவன். அக்னி- ஊர்வசி புத்திரன். என்னை வடபுலத்தோர் மட்டுமே அறிவார்கள். தென்திசையிலுள்ள உங்களுக்கு என் பெயர் எப்படி தெரிந்தது? என்னிலும் வலிமை மிக்கவர்களாகத் திகழ்கிறீர்களே! உங்கள் தரிசனம் கிடைத்ததில் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், என்ற அகத்தியர் அவர்களை தன்னையறியாமல் வணங்கினார். அகத்தியா! நீ சொன்ன தெல்லாம் சரிதான். நாங்கள் உன் முன்னோர்கள். உன்னைப் போலவே தவவாழ்வு வாழ்ந்தவர்கள். இருப்பினும், எங்களால் சுவர்க்கத்தை அடைய முடியவில்லை. சொர்க்கம் செல்ல துறவறம் மட்டுமே உதவாது. இல்லறத்துக்கு பிறகே துறவறம் பூண வேண்டும். யார் ஒருவருக்கு ஆண் குழந்தை இல்லையோ, அவர்கள் பிதுர்களின் உலகை அடைய முடியாது. ஆண் குழந்தையே கொள்ளி வைக்க தகுதியானவன். அதனால் எங்கள் அன்பு மகனே! நீ திருமணம் செய்து கொள். ஒரு மகனைப் பெறு. அவன் மூலமாக எங்களுக் குரிய தர்ப்பணம், சிரார்த்தம் செய்து எங்களுக்கு சொர்க்கப்பாதையைக் காட்டு. இல்லாவிட்டால், நாங்கள் இந்த மரத்திலேயே தொங்க வேண்டியது தான், எனக் கூறி வருந்தினர். உயரத்தில் குள்ளமான அவருக்கு யார் பெண் தருவார்கள்?
மூர்த்தி சிறிதானாலும் கீர்த்தி பெரிதென்பார்கள் நம்மவர்கள். அதுபோல, அகத்தியர் உயரத்தில் மிகச்சிறியவர் என்றாலும், அவரது மகிமைகளை அறிந்த பெண்மணி ஒருத்தி, நிச்சயம் வாழ்க்கைப்பட்டே தீருவாள். தென்னகம் வரும் வழியில், அவர் விதர்ப்பம் என்ற நாட்டை அடைந்தார். அந்நாட்டு மன்னன் யாகம் ஒன்றை நடத்திக்கொண்டிருந்தான். அதில் பங்கேற்க அகத்தியரை அவன் அழைத்துச் சென்றான். யாகத் தீ கொழுந்து விட்டெரிந்த போது, அதில் இருந்து ஒரு பெண்மணி வெளிப்பட்டாள். அப்போது அசரீரி தோன்றி, அகத்தியரே! நீர் இந்தப்பெண்ணை மணந்து கொள்ளும். இவளது பெயர் உலோபமுத்திரை, என்றது. அகத்தியரும் தெய்வ வாக்கிற்கேற்ப அவளது சம்மதத்தைக் கேட்டார். மாமுனிவரே! நான் இந்நாட்டில் தோன்றியதால், விதர்ப்ப தேசத்தரசரே என்தந்தையாகிறார். அவர் சம்மதம் தெரிவித்தால், நான் உங்கள் மனைவியாகிறேன், என்றாள். விதர்ப்ப அரசனும் சம்மதம் தெரிவித்தான். அப்போது உலோபமுத்திரை, அகத்தியரே! தாங்கள் என்னை மணம் முடிக்க வேண்டிய அவசியத்தை நான் தெரிந்து கொள்ளலாமா? என்றாள்.

லோபா! என் முன்னோர்கள் ஆண் குழந்தை இன்மையால், இறந்தும் திதி செய்ய நாதியின்றி தவிக்கின்றனர். அவர்களால் சுவர்க்கத்தை அடைய முடியவில்லை. நானும் துறவியாகி விட்டதால், அவர்களின் நிலைமை மோசமாகி விட்டது. அவர்களின் ஆத்ம சாந்திக்காக, நான் திருமணம் முடிக்க வேண்டியுள்ளது. பிதுர் தர்ப்பணம் செய்யாதவன் நரகை அடைவான் என்பதை நீ அறிவாய். அவர்களின் விருப்பப்படி, நான் இல்லறத்தில் ஈடுபட்டு, ஒரு மகனை பெற்று, அவன் மூலமாக தர்ப்பணம் செய்ய வேண்டும். அவர்களின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றா விட்டால், நான் நரகத்தை அடைவேன் என சாபமும் இட்டுள்ளனர், என்றார். இதைக் கேட்ட விதர்ப்ப மன்னன்,அகத்தியரே! உமக்கு எம் மகளை தருவதற்கில்லை. அப்படி தர வேண்டுமானால், நான் உமக்கு சீதனம் தரமாட்டேன். நீரே நான் கேட்கும் பொருளை எனக்குத் தர வேண்டும், என சொல்லி விட்டான். இதென்ன சோதனை? துறவியிடம் ஏது செல்வம்? இந்த மன்னன் கேட்கும் தொகைக்கு எங்கு போவேன்? என எண்ணிக்கொண்டிருந்த போது, லோபமுத்திரையும், அகத்தியரே! என்ன யோசனை? இப்பூவுலகில் இனிய இல்லறம் நடத்த பொன்னும் பொருளும் தேவை என்பதை நீர் அறிய மாட்டீரா? எனவே மிகப்பெரிய மாளிகை கட்டும் அளவுக்கு இடமும், அதை நிரப்புமளவுக்கு செல்வமும் கொண்டு வந்து என்னை மணம் முடித்துக் கொள்ளும். இல்லாவிட்டால், நீர் நரகம்செல் வதைத் தவிர வேறு வழியில்லை என்பதைப் புரிந்து கொள்ளும், என்றார்.

ஒரு பெண் தன்னை மணம் முடிக்க சம்மதித்ததே பெரிய விஷயம் என்ற முறையில், அகத்தியர் பலநாட்டு மன்னர்களையும் சந்தித்தார். அவர்களிடம் பொருளை யாசித்து பெற்றார். லோபமுத்திரை கேட்ட அளவுக்கு பொன்னும், பொருளும் கிடைத்தது. அதை அவளிடம் தந்து அவளைத் திருமணம் செய்து ஒரு மகனைப் பெற்றார். முன்னோர்கள் சாபம் நீங்கி அவரை வாழ்த்தினர். தன் மனைவி லோபமுத்திரையிடம், அடங்காமல் பிரவாகம் எடுத்த நதிபோல், என்னை ஆட்டி வைத்தவளே! இனி, நீ எனக்கு அடங்கி நடக்க வேண்டும். எந்தச் செல்வம் உனக்கு அவசியப்பட்டதோ, அந்தச் செல்வம் உலகம் முழுமைக்கும் கிடைக்க வேண்டும். சிவபெருமான் என்னை தென்னகம் சென்று பூமியை சமப்படுத்தச் சொன்னதன் தாத்பர்யம் உனக்குத் தெரியுமா? இந்த உலகத்தை அவரது பாதத்தால் ஓர் அழுத்து அழுத்தினால், அது சரியாகி விடும்.ஏனெனில், இந்த பூமி அவருக்கே சொந்தமானது. ஆனால், உலகிலுள்ள உயிர்கள் சமநிலை பெற வேண்டும் என்ற நோக்கத்திலேயே அவர் என்னை அனுப்பி வைத்தார். உலகம் செழிக்க தண்ணீர் தேவை. தண்ணீர் இருந்தால், உலகத்தின் எல்லாப்பகுதியும் தானாக செழித்து விடும். பயிர் பச்சைகள் வளரும். லோபா! நீ என் கமண்டலத்துக்குள் வந்து விடு, எனச்சொல்லி அவர் மீது தீர்த்தம் தெளித்தார். அவள் தண்ணீராக உருமாறி, கமண்டலத்தில் புகுந்தாள். அந்த கமண்டலத்துடன் அவர் குடகுமலையை அடைந்தார். மலையின் ஓரிடத்தில் தன் கமண்டலத்தை வைத்து விட்டு லிங்கபூஜை செய்து கொண்டிருந்தார். அப்போது, ஒரு காகம் பறந்து வந்தது. கமண்டலத்தை தட்டி விட்டது. கமண்டலம் சரியவே, உள்ளிருந்த தண்ணீர் ஆறாய்பிரவாகம் எடுத்தது.

பெரிய நீர்வீழ்ச்சியாய் அது கொட்டியது. இதை எதிர்பாராத அகத்தியர் கமண்டலத்தில் கொட்டியது போக மீதி தண்ணீரை மீண்டும் பத்திரப் படுத்திக் கொண்டார். பிரவாகம்எடுத்த நதி கடல் போல் பெருகியதால் சிவசமுத்திரம் என சிவனின் பெயரால் அதை அழைத்தார். அது கா என்னும் சோலைகளுக்குள் விரிந்து பரவிச் சென்றதால், காவிரி என்று பெயர் வைத்தார். பின்னர், மீதி தண்ணீருடன் பொதிகை மலைக்கு வந்த அவர், லோபா! நீ நிரந்தரமானவள். என் முன்னோரின் சாபம் தீர்த்த நீ, குடகில் நதியாய் பிராவகம் எடுத்தது போல், இந்த பொதிகையிலும் நதியாகி உலகை செழிப்பாக்கு. செழிப் புள்ள உலகத்தில் வறியவர் இருக்கமாட்டார்கள். வறியவர்இல்லாத பூமியில் சமத்துவமான வாழ்வு கிடைக்கும், என்று கூறி, கமண்டலத்தில் இருந்த மீதி நீரை, பொதிகையின் உச்சத்தில் இருந்த சிகரத்தில் கொட்டினார். அது பளபளவென மின்னியபடியே பாணம் போல வேகமாகப் பாய்ந்து ஒரு அருவியை உருவாக்கியது. அதற்கு பாண தீர்த்தம் என பெயர் வைத்தார். அந்த அருவி ஓரிடத்தில் தேங்கி, நதியாகப் பாய்ந்தது. அப்போது, ஓரிடத்தில் சிவபார்வதி தரிசனம் கிடைத்தது. அதைக் கண்ட லாபமுத்திரை ஆனந்தமயமாகி மற் றொரு அருவியாய் வீழ்ந்தாள். அதற்கு கல்யாண தீர்த்தம் என பெயர் சூட்டினார் அகத்தியர். மீண்டும் ஓரிடத்தில் பக்தர்கள் நீராடி மகிழ ஒரு நீர்வீழ்ச்சியாய் மாறி, தன் கணவரின் பெயரால் அகத்தியர் தீர்த்தம் என்றே அழைக்கப்பட வேண்டும் என்ற தன் விருப்பத்தை தெரிவித்தாள். இன்றும் அதில் பக்தர்கள் நீராடி மகிழ்கின்றனர். தாமிரபரணி என்னும் பெயர் பெற்று அப்பகுதியை வளப்படுத்தினாள். பின்னர் அகத்தியர் பொதிகையில் தங்கி தமிழுக்கு இலக்கணம் வகுத்தார். உலகை சமநிலையாக்கிய மகிழ்ச்சியில் அங்கிருந்து மலைப்பாதையில் திருவனந்தபுரத்தை அடைந்தார். அங்கே அவர் சமாதி நிலையடைந்தார்.

Mail Your Feedback at editor@swasthiktv.com

To Get Devotional News Updates  WhatsApp  to 8124516666

#swasthiktv.com #swasthiktv #spiritual #spirituality #spiritualwebtv #devotionalwebtv #devotion #shivan #vaideeswarankovil #hindureligion #hindutemple #hindupuranam #murugar #angaragan #agasthiyar #asurargal

The post அசுரர்களை அழிக்க கடலை சுருக்கி சாப்பிட்ட அகத்தியர்…. appeared first on Spiritual / Devotional / Wellness / Yoga/ Hindu Religion / Mahaan / Guru / Spiritual Web TV.

பிரதோஷம் என்றால் என்ன ?

சிவபெருமானை நாம் நாள் தோறும் வணங்குகிறோம். ஆனாலும் பிரதோஷ காலத்தில் எம்பெருமானை ஆலயம் சென்று வணங்குவது சிறந்த பயனை அளிக்கும்.
மாதந்தோறும் இருமுறை – வளர்பிறை, தேய் பிறை திரயோதசி ( 13 ம் நாள் ) நாட்கள் பிரதோஷ தினங்களாகும். இந்நாட்களில் மாலை 4.30 மணி முதல் 6.00 மணி வரையிலான நேரம் பிரதோஷ காலமாகும். இந்த நேரத்தில் பரமசிவனை வணங்கி வழிபட்டால் மற்ற நாட்களில் ஏற்படும் துன்பங்கள் நீங்கி இன்பம் பெறலாம் என்பது நம்பிக்கை.

பிரதோஷம் என்றால் என்ன? சிவபெருமான் ஆலகால விஷத்தை அருந்தி நீலகண்டனானது இந்தப் பிரதோஷ நேரத்தில் தான். தேவர்களும், அசுரர்களும் போட்டி போட்டுக் கொண்டு பாற்கடலைக் கடைந்தபோது திருமகள், ஐராவதம், காமதேனு, கற்பகத்தரு, சிந்தாமணி, கௌஸ்துப மணி முதலியவை ஒவ்வொன்றாகத் தோன்றின. லட்சுமியைத் திருமால் ஏற்றுக் கொண்டார். மற்ற பொருட்களை இந்திராதி தேவர்கள் ஏற்றுக் கொண்டனர். ஆனால் கூடவே கொடிய ஆலகால விஷமும் வெளிப்பட்டது. இதைக்கண்டு தேவர்களும், முனிவர்களும் பெரிதும் நடுங்கினர். உயிர்களைக் காப்பாற்ற பரமசிவன் அந்த ஆலகால விஷத்தை உண்டார். தன் கணவரின் உடலில் விஷம் பரவுவதைக்கண்ட பார்வதி தேவி தன் தளிர்க்கரங்களால் அவரைத் தொட விஷம் சிவனின் நெஞ்சுக் குழியிலேயே நின்றுவிட்டதால் இறைவன் நீலகண்ட21னானார். இந்த நேரம் தான் பிரதோஷ காலம் என்று வணங்கப்படுகிறது.

ஒவ்வொரு மாதமும் அமாவசைக்குப் பின், பௌர்ணமிக்குப் பின் என்று இரண்டு பிரதோஷ நாட்களிலும் சிவாலயங்களில் குறித்த நேரத்தில் சிறப்பு வழிபாடு நடைபெறுகிறது. சிவனுக்குப் பால், தேன், தயிர், சந்தனம், பன்னீர், திருநீறு மற்றும் பஞ்சாமிர்தத்தால் அபிஷேகம் செய்து வில்வம், அரளி, தாமரை, மல்லிகை மலர்களால் அர்ச்சனை செய்த பின் தீபாராதனை நடைபெறும். 
இறைவனுடன் கூடவே அவருடைய வாகனமான நந்தி தேவருக்கும் அபிஷேகம் நடைபெறும். இவருக்கு எண்ணெய், பால், தயிர், சந்தனம், இளநீர் போன்றவற்றை அபிஷேகத்திற்காகத் தரலாம். பின் அருகம் புல், பூ சாற்றிய பின் வில்வத்தால் அர்ச்சனை செய்வது வழக்கம். நந்தி தேவரது தீபாராதனைக்குப் பின் மூலவரான லிங்கத்திற்கு நடக்கும் தீபாராதனையை நந்தியின் இரண்டு கொம்புகளுக்கிடையே பார்த்து தரிசிக்க நம் தோஷங்கள் நீங்கி நன்மையுண்டாகும்.

இனி பிரதோஷ விரதமிருப்பது பற்றிப் பார்ப்போம்:

இந்த நாட்களில் அதிகாலை எழுந்து நீராடி, சிவாலயம் சென்று வழிபட வேண்டும். அன்று முழுவதும் உணவின்றி உபவாசம் இருந்து திருமுறைகளைப் படிக்க வேண்டும். பிரதோஷ நேரமான மாலை 4.30 மணிக்கு சிவாலயம் சென்று உள்ளம் உருகி ஐந்தெழுத்தை (சிவாய நம) ஓதி வழிபட வேண்டும்.

எல்லா பிரதோஷங்களையும் விட சனிக்கிழமை வரும் பிரதோஷம் “சனிப் பிரதோஷம்” என்று சிறப்பாகக் கூறப்படுகிறது. அதுவே கிருஷ்ணபட்சத்தில் (தேய் பிறை) சனிக்கிழமையில் வந்தால் “மஹாப் பிரதோஷம்” என்று வழங்கப்படுகிரது. சாதாரண பிரதோஷ வேளைகளில் சிவாலயம் சென்று வழிபட்டால் ஒரு வருடம் ஆலயம் சென்று இறைவழிபாடு செய்த பலனும், சனிப் பிரதோஷத்தன்று அவ்வாறு வழிபடும் போது ஐந்து வருடம் ஆலய வழிபாடு செய்த பலனும் கிடைக்கும் என்பதெல்லாம் ஆண்டாண்டு காலமாக இருந்து வரும் நம்பிக்கை.

பிரதோஷ காலத்தில் பார்வதியுடன் கூடிய சந்திரசேகரன் ரிஷப வாகனத்தில் ஆலயத்தை மூன்று முறை வலம் வருவதைப் பார்க்கலாம். முதல் சுற்றில் செய்யப்படும் வேதபாராயணத்தையும், இரண்டாம் சுற்றில் செய்யப்படும் திருமுறை பாராயணத்தையும், மூன்றாம் சுற்றில் நாதஸ்வர இன்னிசையையும் உடன் வலம் வந்தபடி கேட்க வேண்டும்.

நமசிவாய என்ற ஐந்தெழுத்து மந்திரத்தை ஓதியபடி பிரதோஷ காலத்தில் ஈசனைப் பிறையணிந்த பெருமானாக தேவியோடும், முருகனோடும் சோமாஸ்கந்த மூர்த்தியாகத் தரிசித்து கண்ணீர் மல்க வழிபாட்டால் வேறு புண்ணியம் செய்ய வேண்டுமோ?

பிரதோஷம் மகிமை

அந்த அந்த கிழமைகளில் வரும் பிரதோஷத்தின் பலன் என்ன என்று பார்போம்;

ஞாயிறு பிரதோஷம்:

சூரிய திசை நடப்பவர்கள் கண்டிபாக ஞாயிறு அன்று வரும் பிரதோசத்திற்கு செல்ல வேண்டும்.

பலன்:

இதனால் சூரிய பகவன் அருள் நமக்கு கிட்டும். இந்த திசையினால் வரும் துன்பம் விலகும்.பிரிந்த குடும்பம் ஒன்று சேரும்.

திங்கள் பிரதோஷம்:

பிரதோஷத்தில் ஸோமவரம்(திங்கள்) மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தது. சந்திர திசை நடப்பவர்கள், சந்திரனை லக்னாதிபதியாக கொண்டவர்கள் திங்கள் அன்று வரும் பிரதோசத்திற்கு செல்ல வேண்டும்.

பலன்:

மன நிம்மதியும் மகிழ்ச்சியும் கிட்டும். மன வலிமை பெருகும்.

செவ்வாய் பிரதோஷம்:

செவ்வாய் திசை நடப்பவர்கள், செவ்வாயை லக்னாதிபதியாக கொண்டவர்கள் செவ்வாய் அன்று வரும் பிரதோசத்திற்கு செல்ல வேண்டும். மனிதனுக்கு வரும் ரூனம் மற்றும் ரணத்தை நீக்க கூடிய பிரதோஷம் இது.

பலன்:

செவ்வாயால் வரும் கெடு பலன் நீங்கும்.பித்ரு தோஷம் நீங்கும். கடன் தொல்லை தீரும். எந்த ராசி, நக்ஷத்திரத்தை உடையவரக இருந்தாலும், ஒரு செவ்வாய் பிரதோஷமாவது வைதீஸ்வரன் கோவில் சென்று சித்தாமிர்த தீர்த்ததில் பிரதோஷ நேரத்திலே நீராடி வைத்தியநாதனை வழிபட்டால் அவர்களுக்கு வரும் ருனமும் , ரணமும் நீங்கும் என்பது சிவ வாக்கு.

புதன் பிரதோஷம்:

புதன் திசை நடப்பவர்கள், புதனை லக்னாதிபதியாக கொண்டவர்கள் புதன் அன்று வரும் பிரதோசத்திற்கு செல்ல வேண்டும்.

பலன்:

புதனால் வரும் கெடு பலன் நீங்கும். கல்வி சிறக்கும். அறிவு வளரும். படிக்காத பிள்ளை படிக்கும். பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை தவறாமல் புதன் அன்று வரும் பிரதோசத்திற்கு அழைத்து செல்ல வேண்டும், இதனால் அவர்கள் கல்வி சிறக்கும். தேர்வில் அதிக மதிப்பெண் பெறுவார்கள்.

வியாழன் பிரதோஷம்:

குரு பார்க்க கோடி நன்மை. குரு திசை நடப்பவர்கள், குருவை லக்னாதிபதியாக கொண்டவர்கள் வியாழன் அன்று வரும் பிரதோசத்திற்கு செல்ல வேண்டும்.

பலன்:

கிரக தோசத்தால் ஏற்படும் தீமை குரையும்.

வெள்ளி பிரதோஷம்:

சுக்ர திசை நடப்பவர்கள், சுக்கிரனை லக்னாதிபதியாக கொண்டவர்கள் வெள்ளி அன்று வரும் பிரதோசத்திற்கு செல்ல வேண்டும்.

பலன்:

உறவு வளப்படும் . சகல ஐஸ்வர்யங்களும் கிட்டும்.

சனி மஹா பிரதோஷம்:

சனி பிரதோஷம் என்று கூரமட்டர்கள், சனி மஹா பிரதோஷம் என்றே கூறுவார்கள். ஏன் என்றால் அத்தனை சிறப்பு வாய்ந்தது சனி கிழமை வரும் பிரதோஷம். எந்த திசை நடந்தாலும் சனி பிரதோஷம் அன்று கோவிலுக்கு சென்று சிவனை வழிபடு்வது சிறப்பு. ஏழரை சனி, அஸ்தம சனி நடப்பவர்கள் சனியினால் வரும் துன்பத்தை போக்க கண்டிப்பாக சனி பிரதோஷத்திற்கு செல்ல வேண்டும்.

பலன்:

ஒரு சனி பிரதோஷம் சென்றால் 120 வருடம் பிரதோஷம் சென்ற பலன் கிடைக்கும். கிரக தோசத்தால் ஏற்படும் தீமை குரையும். பஞ்சமா பாவமும் நீங்கும். சிவ அருள் கிட்டும்.

கண்டிபாக செல்ல வேண்டிய பிரதோஷங்கள் :

வருடத்திருக்கு வரும் 24 பிரதோஷத்திற்கு போக முடியாதவர்கள் சித்திரை ,வைகாசி, ஐப்பசி , கார்த்திகை மாதங்களில் வரும் 8 பிரதோஷத்திற்காவது செல்ல வேண்டும், இந்த 8 பிரதோஷத்திற்கு சென்றால் ஒரு வருடம் பிரதோஷத்திற்கு சென்ற பலன் கிடைக்கும்.

தேய்பிறையில் வரும் சனி பிரதோஷம் :- மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தது.

அவர் அவர் நக்ஷத்திரம் அன்று வரும் பிரதோஷம் :- கவலை தீரும்.

To Get Daily Update on Whatsapp Please Type Daily Update and send it to 8124516666

Editor@swasthiktv.com

The post பிரதோஷ விரதமுறைகளும் பலன்களும்… appeared first on Spiritual / Devotional / Wellness / Yoga/ Hindu Religion / Mahaan / Guru / Spiritual Web TV.